Самые известные притчи буддизма о плоте, о благословении

Существует ли Бог?

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:— Существует ли Бог?Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:— Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.Человек был шокирован.Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.

В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:— Существует ли Бог? Будда сказал:— Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.

И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:— Существует ли Бог?Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся.

Будда сказал:— Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь.

Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Дань Шэнь

Когда Дань Шэнь пришел в мир, он увидел волка, который гнался за зайцем. Он убил волка и спас зайца от смерти. Вскоре он увидел другого волка, преследовавшего другого зайца. он поймал зайца и накормил волка. Затем он увидел третьего зайца и третьего волка, и сказал: «Мне не спасти всех зайцев и не накормить всех волков.

Я пробовал и то и другое, и это не интересно мне более».Некто спросил у Дань Шэня: «Ты столько говоришь о власти над чувствами, а что ты будешь делать сам, если тебе будет нестерпимо больно?»»Как что?» — ответил Дань Шэнь, — «Орать!».Однажды Дань Шэнь увидел человека, страдавшего от стрелы, торчавшей в ео плече. «Давай я выну ее!», — предложил он.

Однако человек возражал, говоря, что он уже давно ходит с ней, привык, и не испытывает неудобств. Дань Шэнь бросился на человека, повалил его и вынул стрелу. Тот ушел, осыпая Дань Шэня бранью. Спустя некоторое время он почувствовал себя лучше, и пришел к Дань Шэню поблагодарить и извиниться за недобрые слова.

«Твоя благодарность, — ответил Дань Шэнь, — так же не нужна мне, как и твои проклятия. Я сдела то, что считал нужным, а выздоровел ты или умер — твое дело.»»Что такое Путь?» — спросили у Дань Шэня.

«Если бы я высекал статую Будды по правилу одного удара и трех поклонов, и почти закончил бы ее, и мне осталось бы высечь только одно ухо, и мне бы надоело это занятие, то я оставил бы его. Вот что значит Путь.»Однажды Дань Шэнь шел по дороге и увидел человека, сидящего под деревом.

Человек сказал: «Я не ел целый день, дай мне чего-нибудь!» «Но у меня ничего нет», — ответил Дань Шэнь.»Тогда не мог бы ты залезть на дерево и собрать для меня немного плодов, так как я не умею лазить по деревьям?» Дань Шэнь уже было собрался подняться на дерево, но спросил: «А что же ты ел в последний раз?»»Добрый человек залез на дерево и угостил меня».

Тогда Дань Шэнь пошел прочь со словами: «Мне будет проще, если ты научишься лазить по деревьям!»Однажды Дань Шэнь заночевал в стогу, укрывшись плащом. Хозяин оказавшегося неподалеку дома, увидев это, пригласил его к себе. Дань Шэнь отказался со словами: «Пока нет дождя, мой плащ ничем не хуже твоего дома. А будь дождь, я пришел бы к в твой дом еще до того, как ты подошел ко мне.»

Однажды некто доказывал Дань Шэню, что нет необходимости усердно заниматься медитацией, так как мир постоянно показывает человеку знаки, которые только надо уметь толковать: погода, скрип двери или дерева, встречи на дорогах, пение птиц, лай собаки, наконец… Дань Шэнь, выслушав, пнул подвернувшуюся под ноги собаку, и, когда та с лаем убежала, сказал: истолкуй мне это лай!»

Брось это!

У одного крестьянина зацвели белые лилии. Обычно в это время цветы ещё не цвели, поэтому предприиимчивый крестьянин очень обрадовался такой диковине и решил выгодно продать их. Он знал, что утром мимо их деревни поедет к Будде один очень состоятельный человек, и решил предложить ему прекрасные цветы.

Утром, когда крестьянин предложил цветы богачу, тот очень обрадовался, хотя цена и была высока.Мимо проезжал князь из соседней провинции, он тоже направлялся к Будде. Увидев цветы, князь воскликнул:— Подожди, не продавай их, я дам тебе в два раза больше!
С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой.

Будда посмотрел на него, на цветы и сказал:— Брось это!Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой, переложив их в правую, князь снова протянул их Будде, чувствуя себя виноватым. Будда засмеялся и вновь сказал :— Брось это!И князь должен был выбросить цветы. «Но почему?» — озадаченно подумал он.

Почему бы тебе не бросить того, кто принёс цветы?Князь понял и припал к ногам Будды.Он больше не вернулся в свой дворец. Его главный министр пришёл к князю, и сказал ему:— Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и все царство и твои дела…Князь ответил:

— Если человек понимает, то это происходит всегда сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: «Завтра я решу, я сделаю это, но только не сейчас».

Будда и путь

Ученик спросил Мастера:— Что есть Будда?Мастер ответил:— Будда есть ум.Ученик спросил:— Тогда, что есть Путь?Мастер ответил:— Путь есть не-ум.Тогда ученик спросил:— Значит, Будда и Путь — это разные понятия?Мастер сказал:

— Будда — это открытая вытянутая рука, а Путь — это рука, сжатая в кулак.

Великая алхимия

Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.Один бедняк очень долго ждал и никак не мог решится, чтобы пригласить Будду в свой дом. И вот однажды рано утром бедняк пришёл и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его в гости.

Будда открыл глаза и человек сказал:— Прими моё приглашение! Я ждал много дней, и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моем доме. Я бедный человек и не могу предложить тебе многое, но не откажи мне, пожалуйста.Будда ответил:
— Я приду!Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах.

Он сказал Будде:— Приходи, я приглашаю тебя посетить мой дворец. Окажи мне честь.Будда ответил царю:— Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже дал обещание быть в гостях у этого человека.Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре, и в других районах Индии, люди собирают в сезон дождей различные растения.

Одно из них — редкий гриб под названием кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой. Его собирают и сушат, а затем в течение года употребляют в пищу, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняк этого не знал и собрал кукармутты в качестве угощения для Будды.
Когда Будда начал есть, он почувствовал ядовитую горечь.

Но это было единственное приготовленное блюдо и, чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу. Бедняк был очень счастлив, что угощает трапезой самого Будду.Когда Будда вернулся к себе домой, яд кукармутты начал действовать. Пришёл врач и сказал:— Это очень тяжелый случай. Яд уже попал в кровь и с этим ничего невозможно сделать. Будда неминуемо умрёт.

Будда собрал своих учеников и сказал им:— Этот бедняк — необычный, исключительный человек. Ведь первую пищу в жизни мне дала мать, а последнюю — он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением.
Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал:— Это уж слишком.

Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он ведь убийца! Его следовало бы наказать!К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им:— Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного человека, но сделайте так, как я вам говорю. Это великая алхимия!

Даже если Будде дают яд — из него должна выйти любовь!

Вкус блаженства

— Каков вкус у твоего блаженства? — спросили однажды у Будды.— Отпей от моря, — ответил Будда. — Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один — солёный. И у блаженства всегда один вкус.

Воспарить над верой

Будду однажды спросили: «Есть ли Бог?». Будда ответил: «Да». В тот же самый день другой человек спросил его: «Существует ли Бог?» И Будда ответил: «Нет».

К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.Всё это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:— Я никак не могу заснуть.

Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три совершенно разных ответа?Будда ответил:

— Вопрошающие были разными людьми. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: «Бог есть!» Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры.

И я промолчал, говоря этим: «Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда ты узнаешь Истину!»

Высшая жертва

Один важный брамин обратился к Будде с вопросом о том, какими особенностями должна отличаться высшая жертва.

И Будда рассказывал историю о могущественном и счастливом царе былых времен, который, после великих побед и завоевания половины мира, вознамерился в честь всех своих побед воздать крупную жертву богам.

Царь призвал известного в те времена святого и попросил у него совета, каким образом лучше всего осуществить задуманное.

В ответ святой сказал царю, что сначала следует восстановить в государстве спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать: ни быки, ни овцы не должны быть отданы на заклание.

Слуги же царя должны совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а добровольно, по своему личному побуждению. Пусть совершат тогда возлияние молока, масла и меда, и, только тогда, царская жертва достигнет своей цели.
— Но есть и другого рода жертвоприношения, — продолжал рассказ Будда.

— Они легко осуществимы и, между тем, очень благотворны: когда раздают подаяние благочестивым монахам, когда строят жилище Будде и ученикам его. И есть ещё высшая жертва: когда с полным убеждением прибегают к Будде, к учению его, к его общине, когда не лишают жизни ни одно живое существо и когда избегают лжи и обмана.

И есть еще высшая жертва: когда, приняв монашеское посвящение, отрешаются от всех мирских радостей, от всех страданий, и погружаются в священный покой.

И самая высшая жертва, какую может принести человек, самая высшая благодать, участником которой он может сделаться, доступна ему тогда, когда он обрящет искупление и полную уверенность в том, что он никогда больше не вернется к привязанностям этого мира.

У кого спросить?

Однажды случилось так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек так ни разу и не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это обычно делают все на свете, из-за занятости — занятия без дел.

Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась.

Он трижды перед этим спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» А они всё кричали и плакали, и спрашивать было попросту некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

И в этот момент прибежал тот человек и сказал:
— Не останавливайте меня, дайте спросить мне у Будды! Дайте мне подойти к нему!Ананда, ученик Будды, сказал ему:— Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город.

Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к нему? Где ты тогда был?Человек ответил:— Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог найти время, чтобы прийти к Будде.

А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!
Ананда ответил:— Теперь слишком поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Будда ушёл в Это.Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал:— Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.Будда спросил у человека:— Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?

И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему на них. Но никто больше ничего не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он просто вернулся в свой городок — к своему магазину, к своей жене и детям, к своим покупателям…

Окружающее нас лишь зеркало

Как-то Учитель спросил:-Что для вас является наибольшей проблемой в общении с другими людьми?Ученики задумались, наконец, один из них сказал:- Я знаю, Учитель. Меня просто бесит ситуация, когда я договариваюсь с кем-то о встрече, прихожу, а его нет вообще или он заставляет меня ждать.Другой ученик сказал:- А меня больше всего раздражает, когда кто-нибудь обещает мне что-то, а потом не делает.Третий ученик пожаловался:- Я просто ненавижу, когда человек не дает конкретного ответа. Не важно, предлагаю ли я ему товар или спрашиваю, как он собирается провести выходные.Больше учеников в тот день не было. Учитель спросил первого ученика:- Скажи, ты хоть раз опаздывал куда-то?- Я не помню таких случаев, может быть, только в детстве. Я постоянно смотрю на часы и тороплюсь.Второго ученика Учитель спросил:- Ты всегда выполняешь свои обещания?- Да, – ответил ученик, – чего бы мне это ни стоило!Третьему ученику Учитель задал вопрос:- Ты сам всегда конкретен в своих высказываниях?- Абсолютно! – воскликнул третий ученик.- А теперь представьте, – сказал Учитель, – что вам не нужно никуда спешить, совершенно необязательно отвечать за свои слова и можно говорить общими словами, практически ни о чем.Каждый из учеников подумал о своем, и, увидев, как все трое задумчиво опустили головы, Учитель продолжил:

— Нас больше всего раздражает в других то, чего мы сами не можем себе позволить. Мы думаем, что это проблемы, но гораздо чаще это наша зависть. Не нужно злиться на ближнего — ищите ответ в себе…

• Рекомендуем похожие материалы:
• Социальные сети:

Источник: https://inkusto.com/pritchi/buddistskie-pritchi

Сборник — Буддийские притчи

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях.

Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину.

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях.

Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь.

Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много.

За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда.

Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: «Есть ли у кого что спросить?» Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: «Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!» к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

– Поздно, – отвечал Ананда. – Он ушел от нас.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал:

– Ананда, не мешай ему! Этот человек пришел ко мне, пока я еще почти жив, он стучится в мои двери, и я не должен оставить их закрытыми. Задай свои вопросы, лавочник!

Вопросов у лавочника было много, и на все он получил ответ Будды. Но он не стал просветленным. Он вернулся в свою лавку, и никто о нем больше не слышал.

• Однажды, когда Будда был уже старым и собирался покинуть этот мир, он сидел под деревом в лесу. К нему пришел некий мудрец и спросил:
• – Ответь мне, пожалуйста, сказал ли ты уже нам все, что знал?
• Вместо ответа, взяв в руку несколько сухих листьев, Будда сказал:
• – Как вы думаете, где больше листьев – у меня в руке или в этом лесу?
• Мудрец удивился:

– Странный вопрос! Весь лес полон сухих листьев, слышишь, как они шумят на ветру? У тебя в руке их несколько штук, а в лесу – миллионы листьев.

И тогда Будда ответил:

– То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.

– Почему же ты не сказал нам всего? – воскликнул мудрец.

Будда ответил:

– Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:

– А что мешает тебе ответить на мой вопрос сейчас? Похоже, ты ничем сейчас не занят и просто не хочешь уделить мне немного времени.

– Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, – ответил ему Будда.

– Почему же? – удивился ученый.

И Будда пояснил ему:

– Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке.

Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется – ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается.

Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас – как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.

Конец ознакомительного отрывка Вы можете купить книгу и

Прочитать полностью

Хотите узнать цену? ДА, ХОЧУ

Источник: https://libking.ru/books/antique-/antique-myths/554200-sbornik-buddiyskie-pritchi.html

Буддийские притчи, буддийские притчи читать онлайн, буддийские притчи читать

Во времена Будды Шакьямуни одним из множества королевств Индии правил король по имени Повелитель богов. При дворе жил умелый лекарь, у которого рос сын с добрым сердцем. Юноша любил гулять по округе, и однажды, взбираясь по холмам, он заметил, как вдали низко над землей кружили хищные птицы. Подойдя ближе к почти пересохшему пруду, юноша увидел, как птицы поедали рыбу, которая не могла больше укрыться на глубине.  Тронутый этим зрелищем, он подумал: «Бедная рыба умирает. Неужели ничего нельзя с этим сделать?» 

В ту пору, когда Миларепа находился в затворничестве, он как-то раз вернулся к себе в пещеру и натолкнулся там на ватагу устрашающих бесов с глазами огромными, как блюдца. Они напоказ выставляли свою мощь, сотрясая землю, и всячески старались нагнать на него ужас.

Чего только не перепробовал Миларепа, чтобы их разогнать. Обращал молитвы к своему учителю Марпе, медитировал о своём, грозил бесам, пускался на хитрости… А бесы только еще больше глумились над ним: «По нему видно, что он утратил свою невозмутимость.

Задели-таки мы его за живое!»

Данко — один из тех людей, молодой красавец. Красивые — всегда смелы. И вот он говорит им, своим товарищам: «Не своротить камня думою. Кто ничего не делает, с тем ничего не станется. Что мы тратим силы на думу да тоску? Вставайте, пойдём в лес и пройдём его сквозь, ведь имеет же он конец — всё на свете имеет конец! Идёмте! Ну! Гей!»

Будда понял, что Рахула созрел для получения некоторых уроков. 

Однажды утром по горной дороге ехал в своей повозке развозчик газет. Навстречу ему шли два монаха. Один из них был мастер, а второй — его ученик. 

Жил на свете один человек. Он был образован, следовал учению Будды, имел дом, жену и работу. Обычно он усердно трудился и постоянно был чем-то занят.

Сын одного человека ушёл в далёкую страну, и в то время, как отец собирал несметные богатства, сын нищал всё больше и больше. Затем случилось так, что сын пришёл в страну, где жил его отец, и, как нищий, выпрашивал пищу и одежду. Когда отец увидел его в лохмотьях и нищете, он приказал своим слугам позвать его.

Во временa Будды в Индии жил буддийский прaвитель. Он решил окaзaть покровительство Будде и пятистaм его ученикaм (все они были обретшими постижение aрхaтaми), которые собирaлись провести в уединении три летних месяцa. Прaвитель отдaл в их рaспоряжение пaрк, где они могли жить, и снaбжaл необходимой едой и одеждой. 

Будда предстал пред вратами рая. К достижению этой цели он шёл всю свою жизнь. Но, оглянувшись, он увидел миллионы душ на Пути в борьбе и в муках, в страхе и в старании достичь врат рая и блаженства. Привратники открыли врата, вышли навстречу: — Входи, пожалуйста. Мы рады приветствовать тебя! Мы ждали тебя! — приглашали они Будду.

Однажды к Будде в качестве ученика присоединился молодой человек. У него был очень пытливый ум и постоянно возникало множество различных вопросов. Однажды, когда он пришёл с очередным вопросом, Будда выслушал его и сказал: — Я отвечу тебе, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.

Однажды Будда сидел в одиночестве, когда к Нему подошёл человек и разразился тирадой очень грубых выражений в Его адрес. Но Будда сидел улыбаясь и спокойно слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. 

Когда Гаутама Будда стал просветлённым, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился.

Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство. Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность.

Но как это сделать?» К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. 

Однажды Пробудившийся остановился в саду Анатхапандики в роще Джета, что в Шравасти. В то время царевна Малика навестила Пробудившегося. Придя, она поприветствовала Пробудившегося и села рядом. Сев рядом, царевна Малика так сказала Пробудившемуся: 

Во времена Будды в селении неподалеку от Наланды, где впоследствии располагался великий буддийский университет, жили два молодых человека, которых звали Шарипутра и Маудгальяяна. С детства они были близкими друзьями, и теперь они заключили соглашение.

Они решили покинуть дом в поисках истины, в поисках великого просветленного учителя – что было не таким уж необычным делом для Индии того времени. Соглашение между друзьями заключалось в том, что они начнут свои поиски в противоположных направлениях.

Когда царевич Сиддхартха отправился на свои поиски, сын, которого он оставил, был еще младенцем. К тому времени, когда Будда вернулся в Капилавасту, царевичу Рахуле исполнилось семь лет. Готама и его обширная семья вскоре снова сблизились, хотя и совсем по-другому, чем прежде, и вскоре Будда стал регулярно посещать дворец. 

Источник: https://www.oum.ru/literature/pritchi/buddiyskie-pritchi/

Притча о плоте Будды: что это значит? — 2020

Притча о плотах — одна из самых известных притч и сравнений Будды. Даже люди, которые мало что знают о буддизме, слышали о плоте (или, в некоторых версиях, о лодке).

Основная история такова: человек, путешествующий по тропинке, подошел к огромному водному пространству. Когда он стоял на берегу, он понял, что вокруг были опасности и неудобства. Но другой берег казался безопасным и привлекательным.

Человек искал лодку или мост и не нашел ни того, ни другого. Но с огромным усилием он собрал траву, ветки и ветки и связал их всех вместе, чтобы сделать простой плот. Полагаясь на плоту, чтобы удержаться на плаву, человек плыл руками и ногами и достиг безопасности другого берега. Он мог продолжить свое путешествие по суше.

Теперь, что он будет делать со своим самодельным плотом? Будет ли он тащить это с собой или оставить его позади? Он оставит это, сказал Будда. Затем Будда объяснил, что дхарма подобна плоту. Это полезно для перехода, но не для удержания, сказал он.

Эта простая история вдохновила не одну интерпретацию. Говорил ли Будда, что дхарма — это временное приспособление, от которого можно отказаться, когда кто-то просветлен? Так часто понимают притчу.

Другие утверждают (по причинам, объясненным ниже), что на самом деле речь идет о том, как правильно придерживаться или понимать учение Будды. И иногда кто-то будет ссылаться на притчу о плоте как предлог, чтобы полностью игнорировать Восьмеричный Путь, Заповеди и все остальное учения Будды, поскольку вы все равно собираетесь бросить их.

История в контексте

Притча о плоте появляется в Сутте Алагаддупамы (Водяная змея) Сутта-питака (Маджхима Никая, 22). В этой сутте Будда обсуждает важность правильного изучения дхармы и опасность цепляться за взгляды.

Сутта начинается с рассказа о монахе Аритте, который цеплялся за ошибочные взгляды, основанные на неправильном понимании дхармы. Другие монахи спорили с ним, но Аритта не сдвинулась с места. В конце концов Будда был призван к арбитражу. После исправления недоразумения Аритты Будда выполнил две притчи. Первая притча о водяной змее, а вторая наша притча о плоту.

В первой притче мужчина (по необъяснимым причинам) вышел в поисках водяной змеи. И, конечно же, он нашел один. Но он неправильно схватил змею, и это отравило его. Это сравнивается с кем-то, чье небрежное и невнимательное изучение дхармы приводит к ошибочным взглядам.

«Точно так же, монахи, я учил Дхамме дхарме по сравнению с плотом, с целью переправы, а не с целью удержаться. Понимая Дхамму, которой учат, по сравнению с плотом, вы должны отпустить даже о Дхаммах, не говоря уже о не-Дхаммах «. Перевод Таниссаро Бхиккху

Большая часть остальной части сутты посвящена анатте или не-я, что является широко неверно понятым учением. Как легко непонимание может привести к ошибочным взглядам!

Две интерпретации

Буддийский писатель и ученый Дэмиен Киоун утверждает, что Природа буддийской этики (1992), что дхарма — в частности, мораль, самадхи и мудрость — представлены в истории другим берегом, а не плотом. По словам Кеуна, притча о плоте не говорит нам о том, что мы откажемся от учения Будды и заповедей после просветления. Скорее мы отпустим предварительное и несовершенное понимание учений.

Монах Тхеравадин и ученый Таниссаро Бхиккху придерживаются немного другой точки зрения:

«… сравнение водяной змеи указывает на то, что Дхамма должна быть схвачена; хитрость заключается в том, чтобы правильно ее схватить. Когда эта точка затем применяется к аналогу плота, смысл очевиден: нужно придерживаться на плот должным образом, чтобы пересечь реку. Только когда кто-то достиг безопасности дальнейшего берега, можно отпустить «.

Плот и Алмазная Сутра

Вариации на притче плота появляются в других писаниях. Один примечательный пример можно найти в шестой главе Алмазной сутры.

Многие английские переводы Алмаза страдают от попыток переводчиков понять это, и версии этой главы, так сказать, повсюду на карте. Это из перевода Red Pine:

«… бесстрашные бодхисаттвы не цепляются за дхарму, а тем более без дхармы. В этом смысл слова Татхагаты:« Учение о дхарме похоже на плот. Если вы должны отпустить дхармы, тем более нет » дхарма».

Этот кусочек Алмазной сутры также интерпретируется по-разному. Общее понимание состоит в том, что мудрый бодхисаттва признает полезность учений дхармы, не привязываясь к ним, так что они освобождаются, когда выполнили свою работу. «Нет дхармы» иногда объясняют мирскими делами или учением других традиций.

В контексте Алмазной Сутры было бы глупо рассматривать этот отрывок как разрешение, чтобы полностью игнорировать учения Дхармы. На протяжении всей сутры Будда учит нас не связывать себя понятиями, даже понятиями «Будда» и «Дхарма». По этой причине любой концептуальный толкование Алмаза не дотягивает (см. «Более глубокое значение Алмазной сутры»).

И пока вы все еще грести, позаботьтесь о плоту.

Источник: https://ru.lifehackk.com/61-the-buddhas-raft-parable-450054-3595

Буддийские притчи

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных.

Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом.

Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: «До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна».

Есть ли Бог?

Как-то рано утром, когда Будда вместе с Анандой, своим любимым учеником, вышел на утреннюю прогулку, один человек спросил его:— Есть ли Бог?Будда посмотрел этому человеку в глаза и сказал:— Нет, Бога нет, никогда не было и никогда не будет.

Выкинь эту чепуху из головы!В середине того же дня к Будде пришел другой человек и спросил:— Есть ли Бог?Будда сказал:— Бог есть, всегда был и всегда будет. Ищи и найдешь.Ананда пришел в сильное замешательство, так как помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.

Вечером, когда Будда, сидя под деревом, смотрел на заходящее солнце и прекрасные облака, к нему пришел еще один человек и спросил:— Есть ли Бог?Будда молча, одним жестом пригласил человека сесть рядом, а сам закрыл глаза. Они долго сидели вместе и молчали, уже стало темно, солнце село… Тогда человек поднялся, коснулся ног Будды, сказал:— Благодарю тебя за ответ, — и ушел.

Когда Будда и Ананда остались одни, Ананда сказал:— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один и тот же день на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа! Почему?!Тогда Будда сказал:

— Я отвечал не тебе. Почему же ты пришел в замешательство? Первый человек не верил в Бога. Он хотел, чтобы я подтвердил его неверие. Второй человек верил в Бога и пришел не за ответом, а за подтверждением своей веры.

Но все верования ошибочны. Знание — это нечто совершенно иное. Третий был подлинным искателем. Он хотел испытать. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной.

И нечто произошло.

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришел человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал:— Я отвечу, но не сейчас.Человек удивился. Он был очень ученым, и его хорошо знали во всей стране, и, конечно, его обидело, что Будда не мог уделить ему немного времени.

— Почему ты не можешь ответить мне сейчас? Ты занят?— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас ты не сможешь воспринять ответ.Есть три типа слушателей, — начал объяснять Будда. — Первые как горшок, перевернутый вверх дном. В него ничего не войдет.

Вторые подобны горшку с дырявым дном. Кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода из него вытечет, и он снова будет пустым. И наконец, третьи подобны горшку, который стоит как нужно, и дно у него не дырявое, но он полон мусора.

Как только вода наполняет его, она тут же становится грязной.

Прежде чем задавать вопрос, нужно выкинуть из головы весь мусор. То, что не осознано, — не познано.

Горчичные зерна

Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни.— Помоги мне, Владыка! — просила она, вся в слезах.

Будда мягко улыбнулся и сказал ей:— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу.Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда.

Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова:— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом.В каждой семье хоть раз кто-то умирал.

— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.

Рецепт врача

Один человек заболел и пришел к врачу. Тот осмотрел его и выписал рецепт.

Больной вернулся домой, там на самом видном месте поместил портрет доктора, трижды поклонился портрету, возложил цветы, возжег благовония, вынул рецепт и очень торжественно начал читать вслух:— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!Целый день он читал рецепт — потому что твердо верил в доктора. Но не выздоровел.

Тогда больной решил, что ему надо узнать об этом рецепте побольше, и снова пришел к врачу.— Как мне поможет лекарство, которое вы мне прописали? — спросил он.Доктор принялся объяснять:— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — ее причина.

Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно устранит причину, корень болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь пройдет сама собой.«Ах, как чудесно! Как умен мой врач! — подумал больной. — Его рецепты так полезны!» И он отправился домой, а там начал ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:

— Мой врач лучше всех! Все другие врачи ничего не знают!

Можете забрать их себе

Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде:— Неужели тебя не задевают наши слова?!

— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет. Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.

Просто идите своим путем

Один из учеников спросил Будду:— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?Будда ответил:— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен делать?Ученик сказал:— Ничего! Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка. Будда сказал:

— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно что на тебя с дерева упала ветка. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось.

Правильное слово

— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?— Нет.— Если оно истинно, губительно и неприятно?— Тоже нет.— Если оно истинно, полезно и неприятно?— Да, когда он находит это нужным.— Если ложно, губительно и приятно?— Нет.— Если истинно, полезно и приятно?— Да, когда он находит время подходящим.— Почему действует он так?

— Он сострадает всем существам.

Плот

Однажды Будда сказал своим ученикам:— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег.

Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег.

Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту?Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.

Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Соблазн

Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться.

Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:— Все-таки ты поступил неправильно.

Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.Второй монах ответил:

— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой.

Смерть Будды

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал:— Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем.Беспросветная тьма окутала учеников Будды.

Ананда — его любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.— Что с тобой, Ананда? — спросил Будда.— Что нам теперь делать?! — воскликнул Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Мы уже забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом.

Теперь ты уходишь. Что нам делать? — и он снова принялся плакать и стенать.

— Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что, если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

• Жизнь Будды
• Учение Будды
• Восьмеричный путь
• Бенаресская проповедь
• Дхаммапада
• Буддийские притчи

Источник: https://gitak.ru/filosofy-i-ikh-ucheniya/57-buddha/713-buddijskie-pritchi.html

Узлы. Буддийская притча

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с носовым платком… с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его.

Но Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: «В чем дело? Почему он несет его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: «Смотрите, внимательно смотрите!» Смотреть было не на что. Это был всего лишь красивый шелковый носовой платок.

Затем Будда начал завязывать узлы на нем, пять узлов. Стояло полное молчание… все просто смотрели на то, что он делает. Будда спросил учеников:

— Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой носовой платок?

Шарипутра, один из его старых учеников, встал и сказал:

— Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

Будда сказал:

— Шарипутра, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?

Шарипутра увидел смысл и сказал:

— Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах — подобно человеку.

— Совершенно точно. Вот что я хочу показать вам: человек, который терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я — лишь носовой платок без узлов. Ты — носовой платок с пятью узлами (пять узлов — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).

Затем Будда сказал:

— Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня — это поможет развязать их?

Что Вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а вы так сильно тянете! Узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!

Будда сказал: — Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться все меньше и меньше, туже и туже?

• Затем Будда спросил:
• Что же я должен сделать?
• Один монах встал и предложил:
• — Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы. Он взглянул на носовой платок и сказал:

— Узлы были сделаны таким образом, что, если мы расслабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это нетрудно. Это простые узлы. Будда дал монаху носовой платок и тот развязал узлы один за другим.

Будда сказал:

— Сегодняшняя проповедь закончена. Идите, медитируйте!

Возможно, вам будет интересно:

Источник: http://blagopoluchnik.ru/?p=9466

5 буддийских притч для радостной, спокойной и мудрой жизни

В своей второй книге «Радость изнутри. Источник счастья, доступный каждому» (изд.

«Манн, Иванов и Фербер» ) Чед-Менг Тан, бывший инженер Google, а ныне — успешный мотиватор, по шагам описывает путь, который может привести вас к внутренней гармонии и радости.

Этот путь, к слову, тоже довольно приятный и радостный: автор рассказывает истории, учит медитативным практикам и всячески подбадривает своего читателя. 

Притча «Так ли это?»

Прелестная японская девушка жила неподалеку от продовольственной лавки, которой владели ее родители. И вот однажды им совершенно неожиданно стало известно, что дочь беременна.

Родители пришли в ярость. Девушка упорно не хотела признаваться, кто ее соблазнил, однако после долгих унижений все же назвала имя — Хакуин (это был почитаемый мастер японского дзена).

Родители, полыхая гневом, ринулись к мастеру.

— Так ли это? — только и ответил он.

После рождения ребенка его принесли к Хакуину. К тому моменту его репутация уже была испорчена, но его это нисколько не волновало. Он очень хорошо заботился о ребенке, доставал для него все, что нужно. Через год девушка не выдержала и призналась родителям, что на самом деле отец ребенка — молодой торговец рыбой.

Отец и мать девушки немедленно явились к Хакуину, чтобы принести свои извинения и забрать младенца.

Хакуин не возражал. Отдавая ребенка, он только и произнес:

В чем смысл? Неудачи временны. Сохраняй спокойствие. Если ты права, справедливость восторжествует.

Притча о Гневном Монстре

Давным-давно жило чудовище по имени Гневный Монстр. Он кормился гневом. Поскольку среди людей пищи у него было вдоволь, жил он прекрасно.

Однажды Монстр решил устроить себе каникулы и отправился в путешествие на небеса. Здесь он совершенно случайно обнаружил, что даже богам случается гневаться и гнев их божественен на вкус.

Монстр решил устроить себе пиршество из божественного гнева. Однажды Монстр прознал, что правивший на небесах Шакра куда-то удалился — видимо, по неотложным делам.

И Монстр решил занять трон. Узнав об этом, боги страшно разгневались.

И вскоре стал таким огромным, что с ним уже не смог бы справиться ни один бог. Через какое-то время Шакра вернулся из командировки и обнаружил, что на его троне сидит какое-то невообразимое чудовище.

Небесный правитель был очень мудр. Внимательно рассмотрев Монстра и поняв, что он собой представляет, правитель проявил к нему любящую доброту. Он заговорил с Гневным Монстром ласково, с любовью, и с каждым произнесенным словом Монстр все уменьшался и уменьшался. Наконец, он съежился до размера горошины, и тогда мудрый правитель тихонько смахнул его с трона.

В чем смысл? Лучший способ борьбы с негативными эмоциями — добро и любовь. 

Притча о находчивом Юе

В эпоху правления древнего императора Шуня (около 2200 году до н.э.) жители страны часто страдали от разрушительных разливов Желтой реки (Хуанхэ).

Император приказал придворному по имени Гунь решить эту проблему. Стратегия Гуня состояла в возведении каскада плотин и насыпей, чтобы перекрыть путь воде.

С учетом уровня техники тех времен и объема необходимых работ трудно было рассчитывать на успех.

Как и следовало ожидать, план Гуня провалился. После 9 лет строительства плотин и насыпей стало ясно, что это бесполезно. Гуня отстранили от работы, и за дело взялся его сын Юй. Он девять лет наблюдал за неудачами отца, и этого оказалось достаточно, чтобы понять их причины.

В итоге Юй разработал совершенно иную стратегию. Вместо того чтобы противостоять воде, он стал с ней сотрудничать.

Он углубил русло реки и расчистил узкие места так, чтобы вода могла беспрепятственно течь в океан.

Юй был очень искусным инженером, он устроил систему ирригационных каналов, чтобы направить прежде разрушительные воды на полив сельскохозяйственных угодий. В историю Китая Юй вошел как Юй Великий.

В чем смысл? Иногда чтобы найти решение, нужно изменить направление мысли.

Тигр и земляника

Как-то за человеком погнался голодный тигр.

Человек бежал от него сломя голову и не заметил обрыва. Уже летя в пропасть, он успел ухватиться за ветку дерева, росшего на отвесном склоне. Человек больше не падал и был жив, но попал в ужасную ситуацию. Нельзя было отпустить ветку, потому что он бы упал и разбился. Но и выкарабкаться не мог, потому что наверху его ждал тигр.

Человек висел между небом и землей, как вдруг появились две мышки и принялись грызть ту самую ветку, за которую он держался, спасая жизнь. В этот миг прямо у себя под носом несчастный заметил кустик земляники.

И, протянув руку, он стал рвать и есть ягоды. Они оказались восхитительно вкусными…

В чем смысл? Повод для радости можно найти даже в самой сложной жизненной ситуации.

Притча о монахе

Тибетский монах, лама, занимал высокое положение. Тайная полиция бросила его в тюрьму и годами подвергала пыткам. Спустя долгое время ему удалось выбраться и добраться до далай-ламы. Тот спросил монаха, что он чувствовал, когда его пытали. Монах ответил, что очень часто подвергался большой опасности.

— Какой опасности? — уточнил далай-лама. Монах ответил:

— Опасности утратить сострадание к моим мучителям.

В чем смысл? В том, как важно не терять способности сострадать, даже если негативные эмоции готовы поглотить тебя целиком.

Источник: https://lady.mail.ru/article/503743-5-buddijskih-pritch-dlja-radostnoj-spokojnoj-i-mudroj-zhizni/