Основные направления буддизма: хинаяна, махаяна, ваджраяна

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Тхеравада и Махаяна – два направления буддийской мысли раннего периода. В сегодняшней статье мы поговорим о том, чем они отличаются друг от друга. Для того, чтобы сравнить две школы, для начала кратко выделим характерные особенности каждой из них, а затем перейдем к сравнению, определяя общие черты и различия.

Содержание:ПредысторияГлавные положения тхеравадыОсновные положения махаяныОбщие черты ученийОтличительные чертыЗаключение

И начнем мы с небольшой предыстории.

Предыстория

Примерно в период на стыке эпох – до нашей эры и нашей эры – в «Саддхарма Пундарика Сутре», которая переводится как «Благой закон лотоса», впервые появились понятия «махаяна» и «хинаяна». Это был своего рода раскол единой философской системы буддизма.

Хинаяна, или «Малая Колесница», ратовала за сохранение учения Будды, записанного в сутрах вскоре после его паринирваны, в неизменном виде. Махаяна, или «Большая Колесница», выступала за обновление, новое толкование уже известных истин.

С тех пор некоторое противостояние между двумя направлениями не прекращается до сих пор. Махаянцы считают свою школу более полной и применимой к современности, в то время как тхеравадины обвиняют их в искажении изначального буддийского учения.

Монахи направления тхеравады

Кстати, несколько слов стоит сказать также о понятиях «тхеравада» и «хинаяна». Неправильно считать их синонимичными.

Термины «тхеравада» и «хинаяна» – не синонимы. 

Изначально хинаяна имела восемнадцать разных школ, распространенных на материке в районе Индии. Тхеравада тоже была в числе этих школ, но нашла распространение в III столетии до нашей эры на Шри-Ланке. В итоге за долгие годы осталась только тхеравада, в то время как все остальные школы хинаяны не сохранились.

Затем уже тхеравада «перекочевала» со Шри-Ланки на тайские, бирманские, лаосские, камбоджийские земли. Именно поэтому в современном мире правильнее говорить «тхеравада», а не «хинаяна».

Главные положения тхеравады

Тхеравада – самое раннее течение буддизма. В переводе оно означает «Учение старейшин», и такое название отражает подход к первоначальным источникам. Главным священным и авторитетным текстом считается «Трипитака» – так называемый Палийский канон, который практически не менялся со времени ухода Будды Шакьямуни в окончательную нирвану.

Палийский канон (Трипитака)

Основными положениями являются Четыре Благородные истины, проповеданные Великим учителем, а также Священный Восьмеричный путь. Этим путем достигается главная цель последователя тхеравады – достижение нирваны: прекращение страданий и разрыв цепочки непрерывных перерождений.

При этом тхеравадинская философия ортодоксальна, консервативна. Она не признает какого-либо обожествления личности Шакьямуни и вообще пантеона божеств – Будда здесь считается обычным человеком, который достиг Просветления, ушел в нирвану, и каждый при должных условиях может повторить его путь.

В то же время достичь главной цели может только архат – монах, состоящий в общине и строго соблюдающий все предписанные нормы и строгую дисциплину. Никакие мантры, божественные изображения, и атрибуты культа также не признаются монахами.

По географическому признаку тхеравадинская школа считается южным буддизмом. Она охватывает шри-ланкийский, лаосские, камбоджийские, мьянманские, тайские территории. Исключением из правил считается только Вьетнам, который находится на юге, но во многом перенимал традиции Китая, а значит – махаянские основы.

Основные положения махаяны

Махаянская точка зрения рассматривает философию Будды как будто в динамике, открывая ее в новом свете, с новыми смыслами. В течение времени записывались новые сутры, совершенствовались методы практики.

В центре стоит учение о бодхисаттвах – существах, которые стремятся к Пробуждению ради благой цели – спасения всего сущего. Это и есть ключевая цель махаяны – развить в себе бодхичитту — ступень просветления, на которой человек наполняется желанием избавить от страданий и спасти не только себя, но и других людей, и безграничную мудрость, называемую праджняпарамитой.

Монахи направления махаяна

С этим опять же сопряжены столкновения махаянцев и тхеравадинов: первые указывают вторым на некоторую эгоистическую подоплеку, ведь они думают только о сеобственном спасении, не заботясь об остальных.

Изначально махаянская мысль возникла на севере Индии, но позже была вытеснена с исторической родины под влиянием все набиравшего обороты индуизма, феодальной раздробленности и мусульманских набегов.

Постепенно она проникала на китайские, вьетнамские, японские, корейские, тибетские, непальские, бутанские, монгольские земли, а также на территорию современной России – типично буддийские регионы Бурятия, Тува, Калмыкия.

Буддийские монахи в Калмыкии

Общие черты учений

Что же, теперь, учитывая вышесказанное, постараемся выявить сходства двух направлений:

• Шакьямуни – Великий Учитель.
• Признаются одинаковые Благородные истины.
• Восьмеричный путь – основа учения.
• Отвергается божественное начало, единый Бог, который создает, управляет.
• Имеются понятия страдания, пустотности, непостоянства, нравственной составляющей, сосредоточенности, мудрости.
• Основные положения изложены в сутрах.

Праджняпарамита сутра, неизвестный художник

Отличительные черты

Далее обозначим разницу между двумя школами:

• Личность, к которой должен стремиться тхеравадин – архат, прошедший по Восьмеричному пути и сам достиг нирваны. Приверженец махаяны стремится стать бодхисаттвой – пробужденным существом, которое старается помочь всему сущему на Земле пройти по его же пути.
• Цель в тхераваде – избавление от страданий, освобождение от оков сансары и полное достижение нирваны. В махаяне – Просветление, Пробуждение от сна неведения, постижение истинной природы вещей.
• Согласно тхеравадинской мысли, своей цели может достичь только монах, ставший архатом. Согласно махаянской традиции, это подвластно любому человеку, необязательно представителю монашества.
• Тхеравадины видят Гаутаму обычным человеком, которому удалось достичь архатства – незачем взывать к его помощи, нужно стремиться проделать тот же путь. Махаянцы видят Учителя как нечто метафизическое, как настоящую природу мира.
• В «Учении старейшин», в отличие от махаяны, не используются либо используются крайне редко особые обрядовые, ритуальные традиции, мантры, специальные приспособления, к примеру, четки или мандалы. В то время как в ритуалах махаяны они играют большую роль.

Ваджра, колокольчик, молитвенный барабан

Заключение

Тхеравада и махаяна – два разных направлений буддистской мысли, имеющие одинаковые истоки, поэтому у них меньше расхождений, чем может показаться на первый взгляд. Различаются лишь образы, цели, к которым они стремятся, отношение к личности Будды, а также некоторые обрядовые особенности.

Оба направления, бесспорно, имеют право на существование и подходят разным людям в зависимости от менталитета, места и среды обитания, индивидуальных особенностей сознания и познания.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, что статья оказалась для вас полезной. Если это действительно так, не забудьте поделиться информацией с друзьями в социальных сетях и присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи о буддизме себе на почту!

Источник: http://o-buddizme.ru/napravleniya-buddizma/tkheravada-i-makhayana

Основы Ваджраяны

Тибетский Буддизм или Ваджраяна – это особое течение в буддизме, которое возникло в 7 веке на территории Тибета, а затем распространилось по всему гималайскому региону.

В настоящее время тибетский буддизм распространен в Тибете, Непале, Северной Индии, Бутане, Монголии, а также в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Также множество последователей тибетского буддизма уже есть и во многих странах Запада.

Буддизм никогда не был единой религией, так как уже сразу после паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В начале нашей эры эти школы, секты и течения дали начало двум основным направлениям буддизма, которые существуют и по сей день: Хинаяна или Тхеравада (Малая Колесница) и Махаяна (Великая Колесница).

Будда Шакьямуни с рукой в Витарка Мудре

Тибетский Буддизм или Ваджраяна – это комплекс учений и тантрических медитативных техник, относящийся к Махаяне. Слово “тантра” произошло из санскрита и означает “непрерывность”.

В данном контексте тантра главным образом указывает на неменяющуюся “ваджрную” природу ума или осознавание, которое непрерывно с безначальных времен и до окончательного просветления.

Слово “ваджра” на санскрите означает алмаз и олицетворяет нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенной вспышке молнии. Поэтому слово “Ваджраяна” может быть буквально переведено как “Алмазная Колесница”.

Отличительной чертой Тибетского Буддизма является создание прямой связи с изначальной внутренней сущностью Будды, которая присуща всем живым существам. Это – путь трансформации ума, основанный на философии Великой Колесницы, но которому присущи особые методы практик и медитаций.

Древнее изображение Панча Ракша на стене внутри ступы Кумбум, монастырь Пелкор Чоде, Гьянце

Одним из основных методов в Ваджраяне является медитация с визуализацией образов просветленных божеств “йидамов”, которые представляют из себя качества просветленного ума. Они бывают в разных формах: мирные, гневные, с несколькими руками, головами и глазами. Медитирующий отождествляет себя с образом йидама, тем самым, открывая в себе чистую природу будды.

Помимо этого метода в Тибетском Буддизме особенное значение уделяется непрерывности линии передачи от учителя к ученику, когда большинство практик требуют предварительной инициации или посвящения.

Эти посвящения используются с целью пробуждения внутреннего потенциала будды, который присущ каждому из нас, а также для создания прочной связи между учителем и учеником.

Буддистом считается человек, который принимает Прибежище в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме (учение Будды) и Сангхе (сообщество практикующих). Эти три понятия одинаковы и в Хинаяне, и в Махаяне, но отношение к ним различны. Последователь Хинаяны принимает Прибежище ради своего собственного освобождения от круговорота бытия.

В то время как последователь Махаяны принимает Прибежище ради спасения всех живых существ. Причем Прибежище принимается не только в одной этой жизни, но с учетом всех последующих жизней вплоть до достижения Просветления. А последователь Ваджраяны принимает Прибежище не только в Трех Драгоценностях, но еще и в Трех Корнях: в Ламе, Йидаме и Защитниках Дхармы.

Поэтому в тибетском буддизме значимость ламы или коренного учителя очень велика. Даже когда начитывается молитва Прибежища, лама стоит на первом месте:

Обращаюсь к Прибежищу в Ламе!
Обращаюсь к Прибежищу в Будде!
Обращаюсь к Прибежищу в Дхарме!

Обращаюсь к Прибежищу в Сангхе!

Колесо Дхармачакры и Два оленя на крыше монастыря Сенгещунг в Ребконге, Амдо, Восточный Тибет

Еще одной отличительной чертой тибетского буддизма является мотивация к практике. В Хинаяне человек практикует ради себя самого, в Махаяне – ради блага других.

Ваджраяна разделяет подход Махаяны, но также полагает, что все живые существа уже просветлены, но в силу загрязненного состояния сознания не осознают своей природы будды (татхагатагарбха), поэтому мотивацией последователя ваджраяны является избавление всех живых существ от завесы неведения. Ведь ваджраяна считает, что все изначально чисто и что состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Если ум не осознает своей истинно чистой природы, то все явления воспринимаются как самсара. Когда истинная природа ума распознается, то все явления воспринимаются как нирвана. И целью методов Ваджраяны является преображение восприятия из нечистого в чистое.

Источник: https://snowliontours.ru/buddhism/osnovy-vadzhrayany

Три колесницы — Три Пути. Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна

Гапонова Лилия https://www.oum.ru Три колесницы — Три Пути. Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна

• В буддизме выделяют три основных направления Пути самосовершенствования, называя их Три Яны, Три Колесницы.
• Хинаяна ( «яна» — колесница, «хина» — малый ) — Малая Колесница
• Махаяна ( «маха» — великий ) — Большая Колесница
• Ваджраяна ( «ваджра» — алмаз ) — Алмазная Колесница

Все они ведут к одной цели. Деление связано с тем, что Будда передал разные методы для людей с разными способностями к духовному развитию.

Каждое направление имеет своих последователей. Разные люди — разные методы.

Суть знания, переданного Буддой выходит за пределы человеческого измерения. Для ясного понимания этого знания принята некая форма, такая как Три Колесницы, каждая из которых содержит свои особые наставления, методы, постижения этого знания.

Хинаяна

Традиция Хинаяны опирается на то, что можно назвать первыми учениями Будды, начиная с его знаменитой проповеди о Четырех Благородных Истинах: страдании, источнике страдания, возможности прекращения и способе прекращения страдания.

Основу учения образует Трипи́така, Палийский Канон — свод священных текстов, составленный вскоре после так называемого «ухода Будды в Нирвану».

Последователи Хинаяны считают эти писания самым древним источником Учения Будды, и следовательно самым авторитетным. Отсюда еще одно название Малой Колесницы: Тхеравада то есть «Учение старейших».

Махаяна

Традиция Махаяны возникла на севере Индии и распространилась преимущественно в Китае, Тибете и Японии. Она переосмысляет сложившиеся в Хинаяне положения о мироустройстве и духовном Пути, раскрывая смысл Учения Будды совершенно по новому.

Основа Махаяны и Хинаяны — Сутры.

Это писания, пришедшие к практикам древности в форме духовного откровения. Предполагается, что Сутры были переданы Буддой. Но Буддой уже не в форме конкретного исторического лица, Будды Шакьямуни, а как проявление природы Будды как таковой, вневременной, всеобъемлющей — метафизической реальности, запредельной относительно человеческого Ума.

Ваджраяна

Ваджраяна — последняя Колесница, называемая «тантрический буддизм». Это название связано с тем, что основа практик здесь — Тантры — знания, переданные предполагаемым воплощением Будды, учителем Падмасамбхавой. Конечная цель Ваджраяны та же, что у и Махаяны — обретение состояния Будды для блага всех существ. Отличие в Методах обнаружения этого изначального состояния.

Хинаяна воспринимает Путь Будды Шакьямуни как руководство к действию: отречься от всего «мирского», отсечь привязанности и «загрязнения», чтобы стать просветлённым существом подобно Будде и покинуть этот мир, уйдя в бесконечное блаженство Нирваны — состояния за пределами цикла рождения и смерти — сансарического бытия.

Важно отметить: последователи Хинаяны верят, что Будда — конкретное историческое лицо, Учитель, обретя Просветление действительно ушел в Нирвану. То есть перестал существовать в нашей реальности. Это воззрение — ключевое отличие восприятия явлений в Хинаяне и Махаяне.

Будда — человек, достигший Просветления Будда — метафизическая Реальность

Сутры Махаяны указывают на то, что Нирвана — это уловка на пути, а Будда, Татхагата — нечто, гораздо большее, чем явленное миру тело Будды Шакьямуни. Будда — это аспект реальности, первоприрода, первоматерия, источник всего сущего. И потому Будда, воспринимаемый таким образом, не может «покинуть» Сансару. Он пребывает в ней внутри каждого из нас.

Такая концепция получила название Теория Татхагата Гарбхи. «Зародыша» Будды как изначальной природы внутри всех живых существ.

Об этом можно прочесть в Татхагатагарбхе сутре:

А также, сыновья хорошей семьи, (он) понимает, что внутри живых существ, утопающих в осквернениях, сидит множество Татхагат со скрещенными ногами и неподвижных, одаренных, как и я, знанием и видением.

И понимает, что нутро тех (существ), оскверненное нечистотой, -истинная природа Татхагаты (татхагатадхармата), недвижимая и неколебимая любыми состояниями бытия, и затем говорит: «Все эти Татхагаты подобны мне!»

Татхагатагарбха сутра

1. Идеалом Хинаяны является Архат — святой монах, собственными усилиями достигший Нирваны, цели пути в рамках этой традиции.
2. В Сутрах Махаяны хинаянских святых — Архатов называют Шраваками, «слушающими голос», подразумевая, что это ученики Будды, не постигшие всех глубин учения и привязавшиеся к идее Нирваны как Индивидуального освобождения, стремление к которому в принципе заблуждение.
3. Во-первых, нет разницы между Сансарой и Нирваной — это две иллюзии одного Ума.

Нет разницы вообще Между Нирваной и Сансарой. Что является пределом нирваны, Есть также и предел сансары. Между этими двумя мы не можем найти

Даже слабейшей тени различия.

Нагарджуна.

Ум – корень, как круговорота перерождения, так и просветления. Из-за разнообразия накопленной кармы, каждый из многообразных видов существ имеет свое особое иллюзорное видение.

• Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»
• Этот ум творит и сансару и нирвану Вне него не существует ни то ни другое.
• Падмасамбхава

Во-вторых, даже если Ум принимает правила игры этих иллюзий, стремление к «личному» Освобождению — не самый благородный путь. Ведь в шести мирах сансарического удела человек оставляет всех тех, кто будет продолжать пребывать в неведении и испытывать повторяющиеся страдания.

Потому задача практика — принести максимальное благо живым существам в течении своей жизни. Которая, как известно конечна, а рождение человеческое – бесценно, ибо дает возможность для практики.

Отказавшись от цепляния за собственное «Я», практик Махаяны переводит свой взор от себя к другим людям и существам.

Намерение такого рода называется Бодхичитта ( «бодхи» — пробужденный», «читта» — сознание ). Зарождение такого намерения, обусловленного чувством великого Сострадания ко всему живому, является началом духовного развития на пути Великой Колесницы, Махаяны.

Вообще, в Махаяне есть такое воззрение, что определяющим природу нашего действия — является не само действие, а намерение, мотивация. И потому то, что по форме выглядит странно или даже жестоко, имея так называемую благую цель под собой — является благом.

Путь преобразования (Тантры)

Хинаяну и Махаяну называют Путь Отречения. То есть отказ от негативных, не благих действий, дабы очистив Ум, обнаружить свое изначально просветленное состояние — достичь Просветления.

Ваджраяна, и тантра в целом, это Путь Тантры, Преобразования. Где те омрачения, привязанности и страсти, что в Сутре следует отсечь, используются как часть практики.

Ученый, религиовед Евгений Торчинов пишет:

Ваджраяна утверждает, что главное преимущество такого метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трёх неизмеримых (асанкхея) мировых циклов — кальп. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчёркивали, что этот путь является и самым опасным.

Ваджраяна взаимодействует с темными пучинами бессознательного — того «тихого омута», в котором «черти водятся», используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться практиком, «атакуя» его сознание «изнутри».

Сейчас под словом «тантра» на западе продвигаются мероприятия, имеющие очень отдаленное отношение к духовности. Такое явление связано с поверхностным пониманием, западным сознанием союза мужского и женского, который выделяется в тантре. Мужское и женское начало в Ваджраяне — это союз двух аспектов Пробуждения: мудрости и метода.

1. На изображениях тантрических божеств, изображается пара, священный союз, называемый «Яб-Юм».
2. Метод, «Упая» — это мужское начало, божество в мужском теле.
3. Мудрость, «Праджня» — женское начало, изображается как супруга божества.
4. В буддизме есть устойчивое триединство: Тело, Речь и Ум

• Практика на уровне Тела: выполнение простираний
• Практика на уровне Речи: это начитывание Мантр
• Практика на уровне Ума: визуализации

Основные практики Ваджраяны:

1. практика мантр;
2. визуализация божеств;
3. созерцание мандал.

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что её часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр. Произнесение мантр подразумевает понимание внутреннего смысла мантры и её воздействия. Часто в практике нужно визуализировать написанные тексты мантр, причём задаётся определённый цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв.

Практика тантрических мантр предполагает получение специального Посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.

Практикующие Ваджраяну утверждают, что такого рода аффекты должны не уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться в пробужденное сознание. Как это возможно?

• Основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте.
• Потому, Ваджраяну можно назвать выходом за пределы понятий «чистого» и «нечистого».
• Прежде чем изучать практику тантрического буддизма, Ваджраяну, следует изучить фундамент на который она опирается, а именно предыдущие две Колесницы.

Когда начинающий практик ищет «передачу», Посвящение на сложные, «высшие» тантры Ваджраяны, не накопив опыт в более доступных практиках — в нем говорит Духовное Эго.

Считается, что если человеку обьяснили какой то метод, например Мантру — то есть образно говоря «передали» её, вложив в некотором смысле свою энергию в эту передачу — то есть энергию Учителя, эту практику «реализовавшего» — важно действительно Практиковать.

Когда приезжают буддийские Ламы с лекциями, учениями и всевозможными передачами практик — надо быть честным перед собой — намерен ли ты действительно применять в жизнь те знания, что получишь на таком мероприятии.

Если человек получает «передачу» и не практикует — он создает «препятствие». Поэтому лучше быть более пустой и легкой чашей применяющей переданные уже методы, чем переполненным духовными знаниями сосудом без практики.

Это и называется Духовным накопительством. Везде нужна мера — Серединный Путь.

Мы можем прожить жизнь по-разному. Через пять лет, то, что важно сейчас потеряет значение. Vanitas Vanitatum Суета сует. Сансара.

Есть вещи вне времени. Они останутся в нас навсегда. Человек чувствует это вечное и ищет к нему дорогу.

Оттого — разные религии, книги и путешествия, разговоры — вдруг найдется?

Но изначальная природа человека, его суть — никогда не придет извне — это знание внутри. И Учение Будды — древнейший способ подобрать ключ к этой двери. Вернуться к истоку.

1. Сколько бы ни было дорог, какую бы мы ни выбрали Колесницу, главное — идти вперед.
2. Терпения и радости нам на этом пути!
3. Ом.

Источник: https://www.oum.ru/literature/buddizm/tri-kolesnicy-tri-puit-hinayana-mahayana-vajrayana/

Ваджраяна в системе трех колесниц

Исторические Будды

Сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа, их поучения затерялись во времени. Четвертым был Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей одни и те же.

Все просветленные учат колеснице «слушателей» и «Будд-одиночек» в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы.

Что касается учеников, то и они, в сущности, одинаковы. Все существа обладают природой Будды. Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими духовными способностями; причина этого – в особой карме каждого. Вот почему необходимы разные колесницы.

• Хинаяна
• Малую колесницу (Хинаяну) можно кратко представить двумя великими принципами:
• • соблюдение дисциплины, позволяющей избегать всего, что вредит другим;
• • понимание пустотности субъекта, называемое «отсутствием самости личности».
• Таким образом, все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее – прекращаются, и ум полностью поглощен пустотой.

Результатом здесь является состояние архата, «победителя врагов». Термин «враги» подразумевает мешающие эмоции. До определенной степени это можно считать Освобождением, но не окончательным пробуждением.

Хотя в таком состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, – все же состоянием архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда тело Будды испускает луч света, который касается архата и пробуждает в нем мотивацию практиковать учение Великой колесницы, и с этой минуты архат встает на путь, ведущий к полному Просветлению.

Малая колесница сводится к этим двум принципам. Она не рассматривает возможность стать Буддой благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти поучения относятся уже к Великой колеснице.

1. Махаяна
2. Великая колесница (Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы и расширяет их:
3. • к соблюдению дисциплины, предписывающей не вредить другим, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;
4. • к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта; это называется «отсутствием самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – такие как форма, звук, запах, вкус или фактура, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что ум пуст сам по себе и внешние явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути.

Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка.

Видя, что все живущие не понимают пустотность и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такие практикующие развивают бесконечное сочувствие.

Оно вдохновляет их принимать на себя страдания и завесы всех существ и отдавать им свое счастье и свою позитивную карму.

Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют Шесть парамит, или Освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость.

Они упражняются в этих действиях по многу кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Ваджраяна

Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой.

Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели. Пробуждения можно достичь за одну жизнь.

Используя другое сравнение, скажем так: желая пересечь страну от одного конца до другого, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому все шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигается и осуществляется, проявляются как шесть Чистых стран Будд.

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

• Масштаб Махаяны
• Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда явно разъяснял, чем несхожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:
• Махаяна сияет, как солнце и луна,
• Хинаяна подобна искре,
• вырывающейся из костра.
• Махаяна высока, словно гора Меру,
• Хинаяна не выше муравейника.
• Махаяна обширна, словно океан,
• Хинаяна мала, как пруд.
• Эволюция и устремления

Из-за этих различий существует тенденция думать, будто поучения Махаяны, благодаря их превосходству, должны быть единственными и даваться всем и каждому, а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью.

Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они не будут ему впору, так же, как и взрослому не подойдет детское платье.

В сфере духовного разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы выполнить функцию насыщения всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов.

Учение должно принимать в расчет зрелость учеников и их индивидуальные особенности.

Отношение к Прибежищу

Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним несколько отличается.

В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее.

Здесь мы принимаем Прибежище ради того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы при этом думаем, что все они тоже принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий.

Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.

Что же касается Ваджраяны, то она предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности как корень благословения; во-вторых, Йидамы – корень свершений; и, в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини – корень активности, удаляющей помехи на пути.

Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями принятия Прибежища. Внешнее Прибежище принимается в Трех драгоценностях и Трех корнях в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду.

Состояние истины (Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности как тело воплощения, или Состояние излучения (Нирманакайя).

Мотивация

В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех существ.

Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, хотя здесь подход к понятию блага всех рассматривается с несколько иных позиций. Дело в том, что Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? В данном случае это неведение.

Мы понимаем, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

Различные взгляды

Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга. Колесница «слушателей», первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустоте «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не  воспринимается.

Колесница «Будд-одиночек» к пониманию пустотности личности добавляет частичное осознание пустотности внешних явлений.

Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражение, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне.

Таким образом достигается полное понимание отсутствия их независимой самости.

Ваджраяна обобщает в нескольких базовых тезисах идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:

1. Ум сам по себе изначально является
2. Состоянием истины.
3. Проявления суть сияние Состояния истины.

Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.

Подобающее отношение

Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей.

Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно бывает давать одни поучения и не давать других.

Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.

Этот текст был опубликован в 29 номере журнала «Буддизм.ru»

Источник: https://www.buddhism.ru/o-buddizme/filosofiya-buddizma/vadzhrayana-v-sisteme-trekh-kolesnits/

Основные направления в буддизме: хинаяна, махаяна, ваджраяна

Хинаяна (от санскр. — «Малая колесница», или «узкий путь» спасения) направление в буддизме, последователи которого сосредотачивают внимание прежде всего на внутреннем самосозерцании и мудрости.

Они избегают философско-космогонических спекуляций; придерживаются догматов первоначального буддизма, написанные на языке пали; признают Будду человеком, который нашел путь к спасению.

Основной упор они делают на личном спасении, что может быть достигнуто только через уход от мира, то есть при условии принятия монашества. Хинаяна распространена, главным образом, в тех странах, куда мигрировало население Восточной Индии — Шри-Ланки.

Со временем в хинаяне появился сложный торжественный культ (например, поклонение «зубу Будды»), получили значительное распространение массовые паломничества к святым местам и т.д..

Махаяна (от санскр.

— «Большая колесница», или «широкий путь» спасения) провозглашает возможность спасения не только монаху, но и любому мирянину, если тот соблюдает обеты духовного совершенства, читает молитвы, творит заклинания, получает помощь со стороны монахов и одаривает их, оказывает милостыню бедным. Монахи ускоряют спасения людей культовыми мероприятиями бодхисатв (от санскр. — Тот, чьей сущностью является знание). Они могут непосредственно вмешиваться в судьбу каждого на основе милосердия к живым существам, изменять их карму на более благоприятную.

Бодхисатвы в махаяне — святые, достигшие «порога» нирваны, но последнего шага к ней не делают, отказываются от помощи ради спасения других людей.

Третье направление_буддизма — ваджраяна(«алмазная колесница») — оформилось в середине I века.

Для ваджраяны характерна вера в мгновенное, как удар молнии, «просветление», что отличало ее от махаянской доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Согласно ваджраяне, нирваны может достигнуть любой верующий в настоящей жизни.

Другое название этого направления — тантра («непрерывность», «поток психики»). Ваджраяна стала культивировать медитативную (йогическую) практику.

— Дзен-буддизм (китайское и японское течение махаяны) – медитация для просветления.

Буддизм

Традиционные районы России, где живут буддисты, — Бурятия, Тува, Калмыкия, Читинская и Иркутская области. Буддизм на терр.

нашей страны представлен школой гелугпа («школой добродетели»), к-рая является разновидностью тибетского буддизма, сложившегося на стыке направлений махаяна и ваджраяна. Калмыки приобщились к буддизму в кон. 16 в. в Джунгарии (Китай), а в 17 в.

они перекочевали в Нижнее Поволжье, сохранив свою религию. Уже в тот период у калмыков появилась будд. лит-ра, переведенная с тиб. на калм. язык.

История буддизма на Юге России прежде всего связана с переселением сюда в XVII веке кочевников-ойратов (предков калмыков), получивших за несколько веков до этого буддийское учение от лам традиций Кагью и Сакья.

Благодаря калмыкам на территории южного региона стали появляться буддийские храмы, литература, статуи .Буддизм сегодня вызывает неподдельный интерес у жителей региона. На данный момент на Юге России насчитывается 9 буддийских центров и групп.

Их число постоянно растет.

25. Происхождение христианства. Эволюция первоначального христианства. Вероучение и культ христиан. Образование христианских церквей.

Христианство возникло в 1-ом веке на территории восточной части Римской империи в Палестине. На рубеже нашей эры в Иудее родился от Девы Марии давно уже предсказанный библейскими пророками Мессия-спаситель, Сын Божий Иисус, который, совершая многочисленные чудеса, доказал, что он ниспослан с неба на землю во имя спасения рода человеческого.

По словам Иисуса «царствие Божие внутри нас», то есть это внутренний мир человека, который он сам в себе должен открыть и развить. Для любящего нет ничего внешнего, весь мир внутри него.

Социальный кризис, имевший место в малоазиатских провинциях Римской империи, начавшийся в эпоху античного мира способствовал быстрому распространению христианства в этом регионе.

Антагонизм как между рабами и свободными, римскими гражданами и поданными провинций и так и между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками, а также отсутствие общего идеала и общепринятой морали создавали невообразимый хаос в империи. Христианство стало религией, которую могли принять все слои общества, все народности.

Христианство возникло на базе иудаизма, выйдя за рамки него, даже во многом противореча ему. Оно провозглашает равенство всех людей как грешников. Христиане создают Новый Завет. В христианстве идея лучшего будущего слилась с идеей нового, преображенного человека, человека которым должен стать христианин по примеру Иисуса Христа.

Евангелие есть учение о Христе, а не учение Христа! В центре христианства не учение, а Личность Христа. Один из догматов христианства – Троица, согласно которому Бог един по своей сущности, но существует в качестве трех ипостасей: Бог-отец, Бог-сын и Бог-Святой-Дух. Термин появился в конце 2-ого века, учение о Троице развито в 3-ем веке и вызвало острую дискуссию в христианской церкви. Формирование догматики и культа шло в 4-8 вв н.э. на церковных соборах.

• Утверждались основные догматы христианства:
• 1) о триединой сущности Бога (Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух);
• 2) о боговоплощении (Иисус Христос – одновременно и человек, и Бог);
• 3) об искуплении (своей жертвой Иисус искупил грехи человечества).
• Догмы:
• — вера во второе пришествие Христа(в будущем);
• — вера в страшный суд и небесное воздаяние (по заслугам за земную жизнь);
• — вера в установление царства Божия(на земле и на небесах);
• — вечная жизньпосле смерти (грешникам – муки ада, праведникам – блаженство рая).

Культ возник в 4-8 вв на церковных соборах: поклонение иконам, кресту, святым и их мощам, святой воде + молитвы и таинства (пережитки магии). 7 главных таинств — крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак. Праздники (Пасха и пр.)

ЦЕРКОВЬ ХРИСТИАНСКАЯ.Иисус Христос говорил о своей церкви («на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», Мф 16:18), однако в короткий период своего служения он не дал никаких указаний относительно ее организации.

Согласно христианскому вероучению, только события, произошедшие в день Пятидесятницы, уже после воскресения и вознесения Христа, привели к образованию христианской церкви.

В этот день, как сообщают Деяния апостолов, приблизительно три тысячи людей уверовали и были крещены; затем, изо дня в день, к ним присоединялись новые. Так из маленьких общин учеников и новообращенных возникла церковь.

Христианство быстро распространилось. В результате гонений верующие оказывались в рассеянии, и всюду они проповедовали Евангелие и обращали людей. Савл из Тарса, который стал зваться Павлом, был величайшим из всех миссионеров.

Некоторые вопросы, касающиеся вероучения и практики, вызвали разногласия между Павлом и иудео-христианскими лидерами в Иерусалиме и стали предметом обсуждения на соборе, который состоялся в этом городе в 50 н.э.

К концу 1 в. христианские общины существовали почти в каждом городе стран средиземноморского бассейна – в Малой Азии, в Южной Европе и в Северной Африке. Христианские проповедники доходили до Индии и Китая.

Римские императоры казнили множество христиан, однако численность и могущество церкви продолжали расти. Император Константин Великий своим эдиктом провозгласил терпимость к христианству, а на смертном одре сам принял крещение. К концу 4 в.

христианство утвердилось в качестве официальной религии Римской империи.

Церкви восточной части империи образовали впоследствии Восточную православную церковь, церкви западной части империи превратились в единую и мощную организацию, Католическую церковь, возглавляемую папой Римским.

Восточная и западная ветви христианства имеют лишь незначительные расхождения в доктринальных вопросах, однако довольно сильно различаются в организационном отношении и в богослужебной практике. Отношения между ними поддерживаются очень слабо.

Западная ветвь церкви распространилась за пределы Италии и юга Европы, захватив страны севера и запада; к началу 16 в. она доминировала во всей Европе.

Наряду с этими двумя крупнейшими христианскими церквами существовали также и меньшие церкви, в частности – Несторианская, Коптская, Эфиопская и Армяно-Григорианская. См. также ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ.

Они столкнулись с жестокой оппозицией со стороны церковных властей и, оставив попытки добиться желанных реформ в Римской церкви, организовали своих последователей вне этой церкви. Так возникла протестантская ветвь христианства.

Однако протестантизм с самого начала породил множество протестантский церквей, или деноминаций, и не представлял собой единой и всеобъемлющей структуры.

Из Европы христианство – в его различных формах – распространилось на Америку, и сегодня церковь Христова существует во всех странах мира.

С момента своего возникновения церковь находилась в конфликте с государством. В эпоху Римской империи принятие христианства расценивалось как выражение оппозиции цезарю и государству, что приводило к гонениям на христиан и их мученической гибели.

Впоследствии, из-за сложности путешествий и поддержания связей между различными народами, церкви стали объединяться по национальному признаку, и с особой остротой встал вопрос о превосходстве церкви над государством или государства над церковью.

Церковь оказалась втянутой в политическую борьбу, и деятелям Реформации приходилось обращаться к князьям и правителям за помощью и защитой.

В некоторых странах государство утвердило свою власть над церковью, и некоторые национальные церкви, – как, например, современную Англиканскую церковь, – стал возглавлять глава государства. Во многих других странах соблюдается принцип отделения церкви от государства.

Источник: https://cyberpedia.su/15x22ba.html