Как достичь просветления в буддизме

Изучение учения Будды в основном рассматривается как некое философский трактат  или сознательное интеллектуальная интерпретация пережитого опыта просветления. Но чтобы  постичь сущность Буддизма необходимо понять значения опыта основателя религии буддизма.

В основе буддизма встает вопросы неведения от которых и происходит страдания, то есть теория «причина следствия». Интеллект может дать лишь небольшую разрядку для понимания мира, но  в глубину духа проникнуть не может.

Будда открыл цепь причин и следствий, состоящую из 12 звеньев и проявил волю,  сумев порвать ее собственными руками и освободится от рабства. Он увидел себя в истинном облике и постиг свою сущность как видение совершенное, не требующая вопросов и ответов.

Совершенность и законченность  и была тем  исчерпывающим ответом, которая дала свободу.

Интеллект приводит к дуализму и делит мир на субъект и объект при просветление эта граница стирается и воспринимается как единое целое. И когда ум покидает свое внешние разделение и углубляется в свою внутреннюю обитель первоначальной целостности, то достигает состояния «гармоничного единомыслия», освобождая от неведения и порока.

Многие мистики были единодушны с буддизмом, отмечая единство субъекта и объекта, как например, Экхарт говорит : «Око, которым я вижу Бога, — это то же самое око, которым Бог меня зрит. Мое око и Божье око – это одно, и лик един, и мудрость, и любовь едины». Неведение в Буддизме это неведение духовного аспекта.

Он стал Буддой высшим и несравненным.

просветление Будды

Познающий человек находится в постоянном поиске познание и в противоречивым  процессе дуализма субъекта и объекта. За любым познанием остается  что-то непознанное, поэтому человек в основе своей находится в неведение, которое ему не дает покоя всю жизнь.

• Этот же процесс преследовал и Будду, который преодолев дуализм субъекта и объекта начал процесс самореализации по пути духовного пробуждения за пределы разума и логики, неведение устраняется, когда его основа уничтожена с помощью акта воли.
• Неведение не связано со временем и разумом, которое можно осилить только с помощью акта воли.
• Победа над неведением Будды оказало большое влияние Будды на современников и дало понимание просветления.

Неведение и знание это два спутника,  идущие  по пути Тьмы, где испытывают мучительные поиски истины. Человеку необходимо совершить героический акт воли и обратить свет внутрь себя не разрушая того, что находится внутри себя, а просто принять это в себе, что и сделал Будда достигнув высшего просветления и блаженства.

Воля это мышление и видение, которые позволяют достичь свободы и господства над собой.  Пока воля остается под властью иллюзии – неведение господствует, и только когда воля решает стать свободной и просветленной иллюзия  исчезает. По другому неведение называют эго или душой, то есть воля в неведении. Процесс просветления убирает призрачные обители эго.

медитация в одиночестве

Для  понимания просветления необходимо самому находится в этом процессе  и лучшая рекомендация Будды – это медитация в одиночестве, которая позволяет снять с себя оковы ограничения позволяет получить свой собственный опыт что является единственной необходимой частью просветления в Буддизме.

Это достигается значительным усилием воли. При просветление то, что считалось отрицательным становится положительным, а то считалось положительным становится отрицательным. Происходит переоценка идей, которая происходит после просветления, принимая на себя фактор важности в жизни  получая позитивную направленность.

Источник:

Просветление в буддизме

Источник: https://obu4ayka.ru/stati/__trashed-1336.html

Этапы просветления в классической традиции

Самым известным и наглядным классическим методическим пособием по буддийской медитации есть диаграмма с «путешествием погонщика слонов». Эта детальная схема отрезка Пути к самадхи и дальнейшему просветлению.

Картина включает множество символических элементов, которым необходима тщательная интерпретация и применение к собственному практическому опыту – и в качестве фильтра, и для того, чтобы выделить важные вехи и зафиксировать реальные признаки изменений.

В тексте максимально краткое традиционное объяснение (данное Гленом Свенсоном с перевода Лобсанга Тенпа). Используются общепринятые варианты прочтения: самадхи, випассана.

Практикующий изображён с важнейшими атрибутами – верёвкой памятования в одной руке и крюком самонаблюдения в другой. Слон символизирует ум. Чёрный цвет – значит притуплённый и вялый. Мартышка символизирует наши мысли. Чёрная – значит возбуждённая.

1 стадия – “помещение ума”. Мартышка и слон на тропе опережают практикующего. То есть ум бесконтролен, но мы замечаем эту хаотичность и бесконтрольность. Эта стадия достигается силой слушания наставлений по практике. Вы способны полноценно сосредоточиться на объекте только на несколько секунды.

2 стадия – тропа размышлений. Мы осмысляем практику, вдохновляемся, погружаемся глубже. Это “последовательное помещение”. Головы обезьяны и слона побелели – признак ясности и устойчивости. Действительно, появляются периоды, когда ум ненадолго успокаивается. Мы можем теперь на 1-2 минуты сосредоточиться на объекте.

3-4 стадия – тропа памятования. Верёвка памятования уже привязана к слону ума. Мы способны сосредотачиваться дольше – 5-10 минут, и при отвлечении мы быстро распознаём его, возвращаясь к объекту (развёрнутая назад голова слона). На спине у слона теперь сидит кролик.

Он символизирует “тонкую притупленность, вялость” – ум недостаточно ясный, внимание притуплённое, несмотря на определённую устойчивость. Между тропинками стоит зеркало, литавры, миска с фруктами, раковина с духами и отрез шёлковой ткани.

Это пять главных “дверей восприятия”, и пока они распахнуты, нас отвлекают чувственные удовольствия, радостное возбуждение, связанное с ними.

4 стадия – “пристальное помещение”. Памятование стало качественным, и мы способны удерживать объект на протяжении всей сессии (около 1 часа). Мы уже не теряем объект целиком, но продолжаем работать над качеством фокусировки. Отвлечения уходят всё дальше на задний план, происходит тонкая отстройка фокусировки.

На 5-6 стадиях важен крюк самонаблюдения. Используем самонаблюдение, проверяя качество своего внимания. Здесь применяют аналогию с оптимальным натяжением гитарной струны – про баланс между напряжённостью и расслабленностью, который необходимо найти.

Теперь обезьяна уже сидит на дереве и держит фрукт. Это значит следующее: по мере очищения и сосредоточения ума начинает возникать множество великолепных идей, может спонтанно возникать решение разных проблем и т.п.

Все эти мысли нужно отпустить и вернуться к объекту (или можно выписывать эти идеи в блокнот, очень кратко).

Для 8 стадии характерна одно направленность ума, практика безупречна, протекает без усилий, непрерывно (по 2-3 часа за сессию).

На 9 стадии мы устанавливаем ум в равновесии. Практикующий сидит в пещере вместе со слоном ума. Всё становится спонтанным. Мы безупречно сохраняем концентрацию не менее 4-х часов.

Но самадхи ещё не достигнута. Нам необходим переход к большей податливости ума. Подлинный переход к самадхи предполагает радикальные изменения в вашем теле и уме. Как бабочка вылезает из кокона, должны проявиться конкретные переживания и ощущения в теле. Первый знак достижения – чувство тяжести и онемения на макушке. Это случается с каждым независимо от метода.

Ощущается подобно ладони на свежевыбритой голове. Это физическое ощущение – симптом некоторого сдвига в нашей нервной системе. Ум становится очень послушным и податливым. Вы можете сосредотачиваться на чём угодно, достигая наилучшего уровня умственной продуктивности. Затем вы ощущаете себя преисполненным физической энергии в теле, оно кажется сильным и лёгким как никогда прежде.

Это символизирует летящий по небу человек. Как тело, так и ум, максимально податливы и идеально приспособлены для любой деятельности. Возникает исключительное переживание физического блаженства и затем умственного блаженства. Оно временно захватывает внимание, но потом утихает и внимание становится совершенно устойчивым и ясным. Это достижение самадхи.

Состояние самадхи – это уровень концентрации доступа для первой дхьяны.

Вверху диаграммы мы видим, что практикующий сидит уже на спине слона, а в правой руке у него меч (меч мудрости). Это уже отражение практики випассаны. “Корень сансары отсекается единством самадхи и випассаны, постигающих пустотность. Вооружившись памятованием и самонаблюдением, ищите правильное воззрение пустотности.”

Теперь скажем о пламени, которое сопровождает практикующего. Оно символизирует количество усилий, которое нужно прилагать на том или ином этапе. В начале оно большое, затем постепенно уменьшаясь исчезает, и в самом конце пламя снова разгорается, поскольку начинается практика випассаны, где нам снова нужно прилагать усилия для того, чтобы исследовать природу реальности.

Материал с сайта yogatherapy.org.ua

Источник: https://meditation-portal.com/ehtapy-prosvetleniya-v-klassicheskojj-tradicii/

Достижение просветления сознания в буддизме

Мы никогда не должны ограничивать опыт просветления сознания с выработкой некой предписывающей модели. Каждый прорыв к просветлению совершенно уникален своей собственной движущей силой и динамикой. Те, кто более всего были подготовлены к переживанию подобного опыта, одновременно были наиболее сдержанны в его представлении, ибо личное описание было бы превращено непросветленными в непререкаемую догму.

В начале пути к просветлению

Поэтому сохранилось сравнительно мало рассказов, к которым мы можем обратиться в качестве отправных точек. И это не случайно. Не смотрите на историю как на некую модель, просто верьте, что подобное может произойти и с вами, если это то, чего вы хотите.

Хотя мы не можем каким-то образом ограничить природу опыта, мы можем лишь сказать, что подобный драматический прорыв к просветлению сознания требует подготовки, если мы не хотим быть полностью раздавлены грандиозностью самого этого момента. Буддизм делал ударение на развитии особых качеств.

Уравновешенность, помощь другим, доверие, дружелюбие и сострадание — все это служит подготовке ума к постижению того, что воспринимаемые им иные и собственное «я» — суть одно и то же. Путь в буддизме традиционно начинается с подтверждения самоотречения.

Подобный прорыв творит не каких-то непонятных, отрешенных людей, а превосходящие человеческие личности. Когда Далай-ламу спросили. «Как обычный человек может знать, что вы живой будда?», тот ответил: «Будда это тот, кто добр ко всем. Будда не тот, чье поведение необычно, у кого сверхъестественные силы или кто надменен».

Прорыв к просветлению сознания

Я приветствую будду внутри вас. Вы, возможно, не осознаете это, возможно, даже никогда и не подозревали об этом — что вы будда, что никто не может быть кем-то иным, что это самая суть вашего существа, что это не нечто, должное свершиться в будущем, что это уже свершилось. Ошо. Сутра сердца.

 При встрече буддисты обмениваются приветствиями, складывая руки вместе подобно цветку лотоса, совершая сосредоточенный поклон, делая вдох и молча повторяя слова: «Лотос для вас, дабы стать буддой».

В этом прекрасном приветствии мы находим глубокую признательность тому, что семена просветленного сознания уже заложены в нас, и значит, Будда присутствует в каждом из нас. Главное в том, как мы смотрим на самих себя. Наше собственное представление о самих себе важно для становления той личности, которой мы хотим стать.

Низкая самооценка рождает чувство неполноценности. Высокая самооценка приводит к самоуважению. Какая самооценка способна превзойти божественное? Отождествление самих себя с высшим и вечным является не самонадеянностью, а глубоким духовным самоутверждением.

Просветленное сознание будды

Когда мы смотрим на священные изображения как на недоступные для нас образцы, мы устанавливаем непреодолимую преграду между человеческим и божественным. Когда Будда возводится на пьедестал, то становится невозможным жить подобно Будде.

Когда Иисусу Христу поклоняются только издали, невозможно обрести Христа внутри себя. В тантрическом буддизме особое внимание уделяется выработке такого качества, как божественная гордость, которая вовсе не схожа с болезненной гордыней, а выражает полное отождествление с неразрушимым.

 Нам, по собственной воле приступившим к поискам «я», то есть самих себя, не сделать этого, если будем умалять сам предмет поиска. Нам не следует руководствоваться здравомыслием, поскольку здравый смысл никуда нас не приведет.

Если мы признаем ограниченность наших обычных средств выражения, то тогда обратим свои взоры на безграничные возможности конечной, предельной реальности. Постараемся увидеть в ней самое лучшее: любовь, мудрость и сострадание. Назовем ее так, чтобы она вдохновляла нас на пути к просветлению сознания. Прислушаемся вновь к словам Ошо: «Пусть вашему сердцу откроется, что вы будда.

Знаю, что подобное выглядит, пожалуй, самонадеянно и кажется довольно сомнительным; вы не можете всецело этому поверить, что вполне естественно. Я понимаю вас, но пусть заронится в сердце подобная мысль». Экзотерический путь религии утверждает свои собственные нормы и направляет нас к своим основателям как учителям и образцам для подражания.

Эзотерический духовный путь ведет нас к полному слиянию с бытием.

Каждая личность уникальна, в каждом из нас заложен огромный потенциал к тому, чтобы реализовать себя и свои возможности для обретения всего желаемого.

 На собственном опыте, проживая его во всей полноте, а не из книг или методических пособий, вы обретаете себя, раскрываете всю силу и мощь своего потенциала и возможностей.

Можно быть никем, можно вписаться в рамки и параметры, заданные социумом, а можно сотворить себя заново, обрести полную независимость и свободу от чужих мнений, суждений и каких-либо обязательств. Выбор за вами. Узнать подробнее.

Упражнение «Божественное семя»

Как вы видите самих себя? Когда мы растем, семья и друзья приклеивают нам много ярлыков. Некоторые поддерживают нас, иные сказываются неблагоприятно. Вместо принятия ярлыков от других выберите свои собственные, и пусть они олицетворяют самое высшее, что вы можете себе представить.

Возьмите вполне определенный божественный образ наиболее близкой вам духовной традиции. Если возможно, поместите перед собой его изображение. Медитируйте на всем, что он символизирует. Визуализируйте сам образ довольно отчетливо в своем уме, затем переместите его в сердечный центр.

Пусть этот образ все уменьшается, пока не превратится в крохотное семя света. Дайте ему место в своем сердце, чтобы семя там укоренилось.

Источник: https://EzoPort.ru/meditacija/dostizhenie-prosvetleniya-soznaniya.html

Буддийское учение — краткое изложение, как достичь просветления

Мотивацией в буддизме является достижение просветления и блаженства всех живых существ. Учение делится на два аспекта: теоретическое и практическое. Теоретическое учение состоит из трех частей, которые включают 84 тысячи разделов.

Живые существа обладают глупостью, злостью и страстной зависимостью. Буддийское учение – это «методика» устранения этих свойств, которые являются источниками как наших собственных проблем, так и проблем и для всех других живых существ.

Буддийское учение, согласно ему..

Будда говорил об этих свойствах как о трех ядах, а как противоядие он предложил свое учение.

Существует 21 тысяча практик для избавления от глупости, по столько же — для избавления от злости и от страстной зависимости.

Кроме того, им предложена 21 тысяча практик, если у человека присутствуют все эти три свойства одновременно. Согласно буддийскому учению, глупость есть недомыслие, неразумие, неведение и умственная ограниченность.

Средством от страстной привязанности является медитация на непривлекательность. Будда прошел этот путь сам и изложил его нам, целью этого пути является Пробуждение от сна Сансары. Пройдя по этому пути, мы сами можем стать Буддами.

Как достичь просветления? Пути к просветлению.

Название ступеней пути: истинное воззрение, истинное намерение; истинная речь и т.д. Что же конкретно они обозначают? Истинное воззрение начинается с понимания и принятия Четырех Благородных истин. Истинное намерение состоит в понимании того, что желания являются источником страданий.

Истинная речь предполагает избавление от злых помыслов, из которых исходят грубые слова. Истинные поступки должны быть нравственными. Праведный образ жизни будет являться истинным существованием. Истинное усилие – это духовная дисциплина. Истинная внимательность проявляется в постоянной бдительности.

Истинное сосредоточение – это путь к прекращению страданий.

Начальным этапом пути к просветлению является вверение себя Учителю, т.е. благому Наставнику, которого надо попросить о благословении. Учитель может быть Учителем малой колесницы, Учителем великой колесницы, Учителем тайной колесницы. Учитель должен обладать десятью достоинствами.

Если мы ему вверяемся, то и сами сможем обладать этими достоинствами. Мы должны вверять себя благому Наставнику в течение долгого времени, проходя через многие препятствия и прилагая большие усилия.

Если нет благого Наставника, можно почитать и освоить его наставления, изложенные в письменной форме.

Источник: https://miruspehinfo.ru/duxovnyj-rost/religiya-buddizm.html

Стадии просветления

Весь корпус сутт Палийского Канона (Сутта Питака) пронизан мыслью, что просветление или пробуждение достигается через несколько стадий, которые человек проходит до того, как становится полностью просветлённым существом, арахантом. Каждая из стадий – это определённое, вполне чёткое качественное изменение сознания, и переход как правило сопровождается определёнными знаками, которые мы воспринимаем во время медитации.

Таким образом, следуя пути Будды, мы становимся по сути просветлёнными существами весьма скоро, в дальнейшем лишь углубляя это качество. Это довольно непривычно звучит для современного уха. Мы привыкли к тому, что стать просветлённым очень трудно, почти невозможно. Но во времена Будды просветлёнными становились массово, зачастую просто слушая речь Будды.

Путь и Плод

Каждый из этапов просветления сопровождается всё более углубляющимся опытом ниббаны. Каждый из четырёх этапов просветления достигается как бы в две стадии, которые называются соответственно Путём и Плодом.

На первой стадии, стадии достижения Пути, ещё возможно падение с достигнутого уровня на предыдущий. Но если человек будет продолжать практиковать по-прежнему, то падения не произойдёт. Достижение же Плода означает, что падение с этого уровня уже невозможно.

Человек изменился настолько, что в нём исчезли причины для появления соответствующих препятствий.

Они написаны (и, видимо, так и произносились самим Буддой) весьма своеобразным способом – с многочисленными повторами, которые так не нравятся современным издателям. Обычно в наши дни все повторяющиеся места сокращают, лишая тем самым читателя важного условия восприятия, всё более углубляющего понимание.

Таким образом сутта, которая умещается на трёх страницах, в полном виде может достигать двадцати страниц.

Десять препятствий

Прежде чем подробнее рассматривать этапы просветления, необходимо привести список десяти основных препятствий:

1. Вера в постоянное «я», эго.
2. Сомнение, избыточный скептицизм.
3. Привязанность к обрядам, ритуалам и церемониям.
4. Привязанность к чувственным желаниям.
5. Недоброжелательность, гнев.
6. Страстное желание по отношению к существованию в сфере Форм.
7. Страстное желание по отношению к существованию в сфере Бесформенного.
8. Тщеславие.
9. Волнение ума, а также сонливость/вялость.
10. Неведение.

Итак, стадии просветления:

Сотапанна, Вступивший-в-Поток

В чём выражается

Сотапанна оставляет позади первые три препятствия:

— он больше не верит в постоянное «я». Это значит, он достигает определённой степени отрешённости, не-личностности. Сознание человека становится качественно более спокойным и ясным.

Когда сознание охватывает гнев, он способен довольно быстро с ним разтождествиться и сказать: «Это не я злюсь, это просто злость».

Для него не возникает вопросов с тезисом, что то, что мы называем «я» — лишь непрерывная смена состояний и психических явлений;

— он больше не верит в то, что с помощью ритуалов и обрядов можно достичь ниббаны. Он знает, что нет никаких магических мантр или обрядов, с помощью которых можно достичь ниббаны, так сказать, механически. К религиозным обрядам он становится равнодушен, хотя и может выполнять их, если это целесообразно обстоятельствам;

— он оставляет позади препятствие сомнений в пути. Это не значит, что он становится фанатиком, нет, просто внутри у него поселяется твёрдая спокойная уверенность в выбранном пути. Он ЗНАЕТ, что этот путь ведёт к Цели, ведь он уже видел её, Цели, отблеск.

Кроме того, он становится «технически» неспособен к совершению Великих Ошибок – убийства просветлённого существа или родителей. Это значит, что механизм образования каммы – цепь Зависимого Возникновения  – для него становится более прозрачен. Он напрямую видит неявные каммические связи между действиями и их последствиями.

Соответственно, он сознательно избегает пагубных деяний точно так же, как обычный человек избегает пить расплавленный свинец. Пять основных заповедей он тоже не нарушает в жизни, и это — очень чёткий признак сотапанны. Это не-нарушение для него естественно, ему не нужно для этого брать волю в кулак*.

Он просто видит, что эти действия ядовиты для ума.

После смерти

Согласно учению сотапанну ждёт не более семи перерождений в Сфере Желаний, причём в мирах не ниже человеческого.

Сакадагами, Возвращающийся-Один-Раз

В чём выражается

• Помимо изменений, произошедших на стадии Сотапанны, добавляется также и следующее:
• — качественное ослабление приверженности к чувственным желаниям;
• — качественное ослабление недоброжелательности, ненависти, неприязни.

Обе разновидности этих психических явлений ещё происходят.

Но у Сакадагами они теряют силу. Образно говоря, если у обычного человека гнев – это огонь, то у Сакадагами это лишь рисунок огня. Он вроде бы и есть, но не охватывает Сакадагами без остатка ни при каких обстоятельствах.

Какая-нибудь помрачённая реакция на ситуацию может ещё в нём возникнуть, но он очень быстро из неё выходит.

После смерти

Сакадагами ждёт ещё лишь одно перерождение в Сфере Желаний в мире не ниже человеческого.

Анагами, Невозвращающийся

В чём выражается

— Препятствия чувственных желаний и недоброжелательности исчезают совершенно. То есть соответствующие явления не появляются в сознании ни при каких обстоятельствах.

Познавший Путь Анагами просто совершенно отчётливо знает, как преодолевается чувственное желание или ненависть на уровне самых первых импульсов и делает это. В познавшем Плод эти реакции не возникают вовсе или возникают в виде слабых, следовых атавистических всплесков (как бы не сама реакция, а лишь память о ней), которые тут же растворяются без следа.

В практическом плане это выражается в том, что вы вдруг обнаруживаете, что больше не злитесь, не раздражаетесь, не испытываете страха и беспокойства (потому что страх это тоже проявление неприятия, отторжения, ненависти), не испытываете сексуального интереса (именно психически, речь не идёт об импотенции). То есть совсем. Ноль. В любых обстоятельствах.

В душе воцаряется безмятежность.

После смерти

Анагами уже не родится в Сфере Желаний (т.е. если и родится, то лишь в Сфере Форм или Бесформенного).

Арахант

В чём выражается

— Все десять препятствий побеждены. У араханта, вступившего на Путь, препятствия побеждены не окончательно, у познавшего Плод – окончательно.

После смерти

Более не претерпевает рождения.

________________________

*Надо сказать, что Будда вообще не учил аскезе, «собиранию воли в кулак» и прочему в таком духе. Заповеди или правила — это рекомендации. Они лишь говорят, что так действовать нежелательно, потому что в результате вы неизбежно получите нежелательные последствия. Поэтому действуя против этих правил, вы принимаете ответственность за их последствия на себя, не больше, не меньше.

Источник: https://dhammasukha.ru/stages-of-enlightenment/

Как достичь просветления?

В буддизме просветление — это не что-то, чего у человека нет, и что он пытается получить, а то, что всегда у него было, но из-за загрязнений ума находится в закрытом состоянии.

Явления в мире по природе непостоянны (кшаникавада). Каждое явление в подходящее время переходит во что-то другое. Например, человек не может всегда только радоваться или только грустить. Даже само человеческое «Я» — непостоянно (анатмавада). Сейчас оно одно, в детстве оно было совсем другое. Оно изменяется каждое мгновение.

Поэтому ум часто сравнивают с потоком или кинофильмом. В каждый момент — новая картинка в уме. Ум изначально чистый, но находясь в мире, ум привыкает, привязывается к каким-то вещам и начинает считать их хорошими.

Когда эти вещи из-за природного непостоянства изменяются, ум реагирует неудовлетворенностью, тревогой, страхом, гневом — в буддизме это называется «дуккха», иногда переводится как «страдание» или «проблемы».

Если что-то в мире изменилось, значит и всё остальное тоже изменилось. Причина дуккхи — «тришна» или жажда, возникающая из-за привязанности ума к вещам.

Эта жажда мешает уму быть чистым и свободным, но ум может освободиться.

Путь освобождения ума — это путь мудрости, нравственности и дисциплины (Восьмеричный Путь).

Буддисты-миряне прежде всего отказываются от пяти вещей:

1. Отказ от убийства существ.

2. Отказ от присвоения чужих вещей, воровства.

3. Отказ от прелюбодеяний, разврата.

4. Отказ от лжи.

5. Отказ от дурманящих веществ (наркотики, алкоголь и т.д.)

Буддисты-монахи отказываются от большего числа вещей, в разных школах — разные обеты. Например, есть свод обетов Виная, содержащий от 200 до 400 ограничений. При таком поведении создаются условия, при которых ум тренируется не быть привязанным к каким-то вещам и к неправильному пониманию себя.

Путь просветления у каждого человека свой. Этот путь должен избегать крайностей, как в самоограничениях, так и в самоугождениях. Например, неправильным будет как обжорство, так и голодание. Правильным будет гармоничное питание для поддержания сил и здоровья.

При следовании такому пути, впоследствии возникают условия для возникновения причин дальнейшего очищения ума. Можно сравнить с примером, когда человек плыл на перегруженной лодке, избавился от части груза и освободил силы для движения и освобождения от более тяжелых грузов.

То есть, для начала, этих советов будет достаточно, а при их следованиям появятся кармические условия для развития практики.

Это буддийская позиция, сильно отличающаяся от понимания просветления в других религиях, а также немного различающаяся в разных школах внутри буддизма.

Источник: https://TheQuestion.ru/questions/56287/image_src

Нирвана при жизни: кто из современных гуру достиг просветления

Садхгуру

Вы слышали о Шайлендре Шарме? Этот йогин и гуру, написавший комментарии к таким основополагающим философским и йогическим текстам, как «Бхагавад-гита» и «Йога-сутры Патанджали», известен крепким и рельефным телосложением. Это очень редкое явление для индусов! И для практиков йоги тоже! Гуру не скрывает, что могучее тело — не столько результат ежедневной практики йоги, сколько занятий в тренажерном зале. Главная цель подобных тренировок — увеличение мышечной массы и развитие выносливости. Но для чего?

Шайлендра Шарма

Целью своей духовной практики мастер поставил достижение самадхи, состояния единения ума и тела с окружающей действительностью, вселенной. После самадхи следует мокша, конец земной жизни (смерть), освобождение, разрыв кармического круга, именуемого сансарой. Но Шарма решил, что, если ему и суждено достигнуть просветления, он предпочтет остаться в живых и нести это знание людям.

Первый раз Шайлендра Шарма вошел в самадхи в 1984 году. Достиг он этого путем практики крия-йоги, представляющей собой совокупность пранаям и мудр.

Шайлендра Шарма

Второй йогин, достигший просветления в наши дни, — Садхгуруили Джагги Васудев. Многие его называют современным, «попсовым» гуру.

Сам мастер утверждает, что он «не новый, не старый», он просто соответствует эпохе. Садхгуру не настаивает, что то, что ему довелось испытать не один раз, называется самадхи или мокши.

В книгах он делится своими ощущениями и переживаниями моментов «абсолютной осознанности».

Садхгуру

Садхгуру практикует йогу с 12 лет. Первое время он занимался хатха- и анга-мардана-йогой. Мастер говорит, что это были простые упражнения, примитивные техники дыхания, которые позже окажут на него удивительное воздействие.

Будущий гуру был странным ребенком. Он смотрел на обращающихся к нему людей, и ему казалось, что вместо слов и звуков из них выходят узоры. Он мог часами любоваться стаканом с водой.

Мастер прогуливал школьные и студенческие занятия. Свою юность Васудев посвятил самообразованию. Битлз, Кафка, Шекспир — не думайте, классику и базу он освоил.

Но у будущего гуру в голове было множество вопросов, ответить на которые учителя были не в состоянии.

«Ты либо божество, либо демон — скорее демон!», — в один голос возмущались преподаватели, опуская руки. С того момента Джагги посвятил свою жизнь поиску ответа на вопрос — кто он такой? Но высшее гуманитарное образование от все-таки получил, чем очень уважил родителей.

В своих работах гуру часто обращается к исследованиям израильских ученых, которые утверждают, что человеческий организм способен испытывать блаженство и экстаз без воздействия на него чего-то извне. Секрет кроется в каннабиноидных рецепторах. Да, в теле человека есть рецепторы, которые способны делать нас счастливыми без алкоголя, сигарет и наркотиков. Но есть проблема…

Садхгуру

Гуру сравнивает тело человека со сложным техническим устройством, вероятно, самым совершенным во вселенной. Но у нас нет ни инструкции, ни пульта, ни клавиш. Как управлять этой машиной? Именно этому и обучает Джагги Васудев.

Первый раз это случилось в 25 лет, когда он, в очередной раз прогуливая университетские занятия, отправился на своем мотоцикле на холмы Чамунди в Майсуре. Он разместился на вершине скалы с открытыми глазами.

Через какое-то время Джагги перестал чувствовать границы тела и ощутил единство со всем, что его окружало. Все вокруг — скалы, деревья, землю — он воспринимал частью себя.

Он думал, что прошло 10-15 минут, но когда он очнулся, то прошло около 4-5 часов.

Позже с ним это повторялось снова и снова. Родственники знали об этих «странностях» и не беспокоили юношу, стоило ему только поднять руку, погрузившись в это состояние. Это могло продолжаться от нескольких часов до нескольких суток.

По словам гуру, в такие моменты он испытывал истинное блаженство! Он не знает, каким словом можно точно описать эти духовные переживания, но когда подобное настигало его на улицах, люди падали ему в ноги, целовали стопы, говоря, что он вошел в самадхи.

Предлагаем вам послушать эти и многие другие истории из первых уст. Мы подготовили удивительную книжную подборку, которая вытащит вас из затяжной хандры, заставит взглянуть на мир под другим углом и возродит желание жить.

Внутренняя инженерия. Путь к радости. Практическое руководство от йогаСадхгуру

Человек — самый сложный механизм на планете, а йога — инструкция по его применению. Так считает Садхгуру — йог, мистик и коуч ведущих компаний мира. Эта увлекательная книга основана на разработанной им системе «Внутренняя инженерия», призванной убрать с йоги культурные наслоения и представить ее как технологию достижения радости и благополучия, доступную любому человеку.

Читайте эту книгу онлайн в сервисе электронных и аудиокниг ЛитРес. А для тех, кому больше нравится слушать, чем читать, у нас есть озвученная версия.

Откровенные беседы с Садхгуру: о любви, предназначении и судьбеСадхгуруШерил Симон

Эта книга ‒ подробный пересказ бесед Шерил Симон с Садхгуру. Под его руководством она изучала темы жизни, смерти, судьбы, внутренней трансформации, гармонии. Также собеседник Шерил поделился с ней несколькими важными жизненными историями, позволяющими переосмыслить саму суть нашего бытия.

Читайте эту книгу онлайн в сервисе электронных и аудиокниг ЛитРес. А для тех, кому больше нравится слушать, чем читать, у нас есть озвученная версия.

Размышления мистика. Ответы на все вопросыСадхгуру

Провокационные, интригующие и, порой, смешные советы Садхгурупризваны запустить в разуме читателя мощный внутренний процесс, что приведет к истинному понимаю вещей и разрешит вопросы, терзающие каждого. Почему идущий встречает затруднения? В чем состоит единственная подлинная несвобода и как ее преодолеть? Как справиться с проблемами собственного тела?

Читайте эту книгу онлайн в сервисе электронных и аудиокниг ЛитРес. А для тех, кому больше нравится слушать, чем читать, у нас есть озвученная версия.

Понравилась подборка? Каждую из этих книг вы можете прочитать в сервисе электронных и аудиокниг ЛитРес!

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5b584842e81c4b00a9fed9b8/5de0ed04e8d81b21bbb1810e

Шри Пракаш Джи: как достичь просветления. Статья. Просветление. Самопознание.ру

Сегодня я буду говорить про просветление, потому что в наши дни человечество духовно пробуждается, и многие люди хотят достичь этого состояния. Человек читает литературу на духовные темы, делает духовную практику, совершенствуется, и у него появляется желание стать просветлённым.

Я думаю, что слово «просветлённый» и санскритское слово «сант» очень похожи по смыслу. Сант — это тот, кто всегда живёт со светом Бога, всегда молится, помнит Бога, говорит о Нём, постоянно находится в высоком духовном состоянии. Многие люди, живущие в социуме, думают, что просветлённый человек должен лишь сутки напролёт молиться, совершать религиозные ритуалы.

Просветлённый, я думаю, может и молиться, и делать что-то другое. Просветление — это состояние души, поэтому человек может выполнять разные хорошие действия, не только молиться. Это состояние, когда человек понимает, что Бог — всегда в нём. Вы все совершаете духовную практику, идёте в сторону Света.

Человек спит столько времени, сколько решил спать, может проснуться, когда необходимо; он ест, когда нужно. Человек сам решает, а не его тело, когда выполнять духовную практику, читать мантру; он сам определяет, когда ему нужно работать. Если человек что-то хочет сделать — он способен это осуществить, если что-то не хочет делать — не делает.

Полный контроль над телом — это первое качество, необходимое для просветления. При каком условии проявится это качество? Если человек будет тапасви. Тапасви имеет контроль над своим телом — он смотрит, слушает, говорит столько, сколько нужно, принимает лишь полезную информацию.

Если вы вместо пяти часов утра проснулись в пять тридцать или шесть часов утра — это не так важно. Важнее — чтобы тело было под полным контролем, чтобы вы не находились во власти неполезных привычек, чтобы не стали их слугами, делая всё, что они требуют. Главное — не потерять контроль над собой. Вредные привычки негативно скажутся на вашей жизни.

Контроль над физическим телом — это первое, что нужно для просветления. Результат садханы (духовной практики) — просветление, и начало этому — с контроля над телом и полного отсутствия лени. Ленивый человек не может быть хорошим садхаком (человеком, который делает духовную практику). Все духовные качества уходят от него.

Когда они уходят, человека охватывают, окружают негативные свойства. Есть два вида лени: физическая и умственная. Что значит «умственная лень»? Когда человек откладывает дела на завтра. Что такое физическая лень, вы понимаете: это когда не хочется ничего делать. Оба вида лени нехороши для садхака.

Для достижения просветления важно учиться ещё одному хорошему качеству — не участвовать в бесполезных разговорах. Бесполезный разговор — это разговор, который не помогает в духовном совершенствовании или работе. Человек активно обсуждает различные ситуации, людей, которые не имеют отношения к нему. Это и называется бесполезным разговором.

Бесполезные разговоры очень мешают достижению просветления, святости. Я много раз на сатсангах вас учил: если вам кто-то нравится, общайтесь с этим человеком. Если кто-то вам не нравится, то нужно быть аккуратным во взаимодействии с ним. Но внутренне не надо оценивать человека, думать о его недостатках. Осуждение другого будет отдалять вас от духовности, это ещё хуже, чем бесполезные разговоры. Для достижения просветления нужно избавиться от привычки к бесполезным разговорам. Они не помогают в духовном развитии, а лишь тратят вашу энергию.

Атма-чинтан — это размышления человека о самом себе, но не в негативном ключе, когда человек эгоистически беспокоится только о своём материальном благополучии, о деньгах. Мысли о материальных благах — это не мысли о себе.

Мысли о себе — это мысли типа «Кто я?», «Что я сегодня делал?», «Какие размышления, помогающие совершенствованию, приходили ко мне сегодня?», «Какие мысли, приходившие в течение дня, могут дать мне духовное падение?», «Что даст мне духовный подъём, а что — деградацию?».

Когда человек будет размышлять над всеми этими вопросами, постепенно карма, которая окружает душу, будет очищаться, и свет души проявится сильнее.

Если человек ежедневно размышляет о себе, то однажды наступит день, когда он начнёт серьёзно размышлять о Боге, потому что «я», о котором человек глубоко задумывается, является Богом, Его частицей.

Человек чаще всего думает о том, что для него вредно или бесполезно, или о других людях, которые также, как он, не обладают внутренней чистотой. Так свет его души изо дня в день закрывается.

Всегда, когда ум не занят полезными мыслями, человек оценивает других людей, их нечистое внутреннее состояние берёт себе — и его душа не может очиститься. Ум очищается с помощью мантры, имени Бога. Это — лучшее «лекарство» для ума. Если в уме всегда звучит мантра, он будет чистым. Физическое тело очищается с помощью аскезы.

Аскеза даже в этой жизни может освободить от кармы, которая сделала вас нечистым, вам не надо ждать следующей жизни для этого. Есть разные виды аскезы: пост, правильное питание и многое другое. Цель всех аскез — полный контроль над телом.

Когда человек решает, что всё его тело принадлежит Богу, а все действия — для Бога, он принимает большую аскезу. Служение Богу очищает тело, освобождая его от действия негативной кармы. Тогда свет души проявляется сильнее. Очень важно очищать ум, тело и душу, тогда вы сможете достичь просветления.

Но очищение не происходит моментально: этот процесс занимает некоторое время.

Какие плохие поступки совершал Ратнакар, автор поэмы «Рамаяна», до того как стал мудрецом Вальмики! Но, повторяя: «Рам, Рам», — он освободился от действия негативной кармы. Долгие аскеза и духовная практика полностью очистили Ратнакара. Нет такой кармы, от которой невозможно было бы освободиться, но для этого нужна очень сильная решимость, очень суровая аскеза.

Есть ещё одно важное качество для достижения просветления: проснувшись утром, вы открыли глаза — и первые мысли — о Боге. Если после пробуждения вы вспоминаете не работу, не что-то ещё, а любимый образ Бога, можно сказать, что вы близки к просветлению. Понаблюдайте за собой.

Только не переживайте, если открыли глаза и первым делом вспомнили не о Боге, а о муже (жене), детях, работе. О чём вы думаете вечером до того момента, как «провалиться» в сон? Если перед тем, как крепко заснуть, вы помните только о любимом образе Бога, и другие мысли вам не мешают, значит, вы близки к просветлению.

Мысли о Боге сразу перед сном и после него — это два важных знака о том, что человек близок к просветлению, что он идёт правильным путём к нему. Вы можете понаблюдать за собой.

Вы сможете достичь просветления, когда в течение дня будете помнить Бога, когда все свои действия будете предлагать Ему, когда вы проснётесь, откроете глаза — и первая мысль будет о Боге, когда вы будете засыпать «вместе с Богом». Это достигается практикой. Если мысли о Боге перед сном и после него не приходят, тогда практикуйте.

Вы увидите: если вы днём всегда будете думать о Боге, утром и перед сном вы вспомните Его. Ещё одному хочу вас учить, это тоже важно для просветления. Всё, что делают ваши руки, — для Бога. Всё, что вы думаете, — имеет мотив служения Богу. Куда бы вы ни шли, каждый шаг — по направлению к Богу. Если вы поёте, то про Бога поёте. Вы поёте? Все иногда поют в одиночестве.

Кто поёт духовные песни, песни о любви? Для кого все эти песни? Для любимого образа Бога. Такая жизнь даст высокое духовное состояние просветления. Иногда в обществе человеку приходится говорить на неинтересные для него темы. Но самое важное — то, о чём вы хотите говорить.

Вы настолько сроднитесь с ними, что не понадобится практика. И это просветление. Вы так же будете просыпаться по утрам, так же будете выполнять свою работу — всё вы будете делать так же, как и раньше. Но ваше внутреннее состояние полностью изменится. Вы будете ровно относиться ко всему, что есть в материальном мире. Исчезнет понятие о хорошем и плохом.

Этого состояния можно достичь с помощью практики.

Я вам рассказывал об одном ученике, который всегда служил своему Духовному Учителю. Однажды Учитель сказал другим ученикам про этого человека: «Он — просветлённый». Все удивились: «Почему Учитель так сказал? Как этот ученик стал просветлённым, ведь внешне он никак не изменился, он делает ту же работу, что и раньше?». Кто-то спросил просветлённого ученика: «Что в вас изменилось? Каковы сейчас ваши ощущения?». Ученик ответил: «Изменилось лишь состояние. Сейчас оно всегда спокойное, хорошее».

Сказал ли я вам, что для просветления нужно сидеть в пещере или весь день молиться? Нет, наряду с молитвой можно работать. Главное — внутреннее состояние.

Один человек живёт в пещере, но, просыпаясь, первым делом думает: «Как жаль, что я не живу в миру. Как там хорошо!». Другой человек живёт в миру, но утром, открыв глаза, думает о Боге: «Как Он прекрасен!».

Кто ближе к просветлению? Тот, кто в первую очередь вспомнил Бога.

Источник: https://samopoznanie.ru/articles/shri_prakash_dzhi_kak_dostich_prosvetleniya/